闡提

2018年8月26日 (日)

謗法・闡提は「仏土に願生する」心がないから絶対に往生できないという釈尊・善知識方を完全否定する高森顕徹会長と愉快な仲間達

激しい非難攻撃に曝されて、何の反撃もできずに殻に籠りきった高森顕徹会長の邪義は、微妙な変化はあっても、大きな変更はありません。1つの例が、十方衆生は逆謗闡提の一機だ、というもので、未だに言っています。

謗法については、前回述べましたので、今回は闡提について説明します。

親鸞聖人は『教行信証』真仏土巻に『涅槃経』を引かれて、

またのたまはく(涅槃経・迦葉品)、「〈善男子、如来は知諸根力を具足したまへり。このゆゑによく衆生の上・中・下の根を解り分別して、よくこの人を知ろしめして、下を転じて中となす。よくこの人を知ろしめして、中を転じて上となす。よくこの人を知ろしめして、上を転じて中となす。よくこの人を知ろしめして、中を転じて下となす。このゆゑにまさに知るべし、衆生の根性に決定あることなし。定なきをもつてのゆゑに、あるいは善根を断ず、断じをはりて還りて生ず。もしもろもろの衆生の根性定ならば、つひに先に断じて、断じをはりてまた生ぜざらん。また一闡提の輩、地獄に堕して寿命一劫なりと説くべからず。善男子、このゆゑに如来、一切の法は定相あることなしと説きたまへり〉と。

(現代語訳)

また次のように説かれている(涅槃経)。

 「釈尊が仰せになる。<善良なものよ、如来は衆生の資質を知る力をそなえておられる。だから如来は、衆生の資質がすぐれているか劣っているかをよく見きわめ、その人の劣った資質があらたまり、よりすぐれたものとなることを知り、あるいは、その人のすぐれた資質が損なわれ、より劣ったものとなることを知っておられるのである。だからよく知るがよい。衆生の資質は定まったものではないのである。定まったものではないから、善い資質を失うようなことがあり、失ってしまっても、ふたたび善い資質を生じることがある。衆生の資質が定まったものであるなら、ひとたび善い資質を失ってしまうと、また生じるということはないであろう。したがって、一闡提のものは地獄に堕ちて寿命が一劫であると説くこともできないのである。善良なものよ、このようなわけで、如来はすべてのものには定まった相がない、と説くのである>と。

と教えられています。

釈尊は「衆生の根性に決定あることなし」「一切の法は定相あることなし」と断言されています。つまり私たちが固定不変な業をもっているなどという教えなどないということです。
ところが「衆生の根性に決定ある」「一切の法は定相ある」と釈尊の仰せを完全に否定しているのが高森会長です。十方衆生が五逆、謗法、闡提という「定相」があると説く高森会長と講師部員は、如来を超えた存在、絶対的な神とでも思っているのでしょう。

闡提は「下根」に当たりますが、「よくこの人を知ろしめして、下を転じて中となす。よくこの人を知ろしめして、中を転じて上となす。よくこの人を知ろしめして、上を転じて中となす。よくこの人を知ろしめして、中を転じて下となす。」とは、闡提が闡提でなくなったり、闡提でない者が闡提になったりするということです。

同じことで「あるいは善根を断ず、断じをはりて還りて生ず。もしもろもろの衆生の根性定ならば、つひに先に断じて、断じをはりてまた生ぜざらん」と説かれていて、

善根を断ず」=闡提
還りて生ず」≠闡提

ですので、十方衆生が闡提だなど言うことは、仏教にもないし、親鸞聖人の教えにもありません。闡提が闡提のままで救われることは絶対ありません。それが前回の「いづくんぞ仏土に願生するの理あらんや」になります。

闡提の者は浄土を願うことがないので、往生することはあり得ないのです。

闡提の者も謗法の者も、闡提でなくなる、謗法でなくなって、「断じをはりて還りて生ず」の状態になって、「仏土に願生する」心がおきて初めて、往生できる機になる訳です。

簡単な話なのですが、「仏土に願生する」心のない人が「仏土に願生する」心の無いままで救われる理屈が通る筈がありません。

ですから善導大師は『法事讃』で

謗法・闡提、回心すればみな往く

と仰って、それを親鸞聖人は『教行信証』信巻に引かれているのです。
回心」には自力から他力に帰すことのほかに『愚禿鈔』の

漸教回心の機は、自力なり。

のように、心を翻すという自力の意味も普通にあります。ですから、「謗法・闡提、回心すればみな往く」は、謗法・闡提の心を翻して謗法・闡提で無くなり、その上で自力から他力に帰したという「回心」です。

矛盾も無理も、強引さもない、普通の思考と普通の論理ですので、普通以上の思考力がある人には、簡単に理解できる内容です。

仏土に願生する」心のないままの高森会長と愉快な仲間達には、最初から関係ない話ですが。

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