親鸞会の根本聖典『歎異抄をひらく』の邪義８

高森顕徹会長は、二種深信が如何なるものか全く判っていないと思えます。

親鸞会。NET≫ ≫　『歎異抄』解説書の比較対照【8】『歎異抄』と「二種深信」第８回

には

親鸞聖人の説かれる信心は、我々が「疑うまい」と努める「信心」とは全く違い、”機と法に疑い晴れた心”を弥陀より賜る、超世希有の「二種深信」です。地獄一定と極楽一定が同時にハッキリする、不可称不可説不可思議の「二種深信」一つ解説されたのが、聖人畢生の大著『教行信証』です。

とあり、二種深信を「超世希有」「不可称不可説不可思議」と形容していること自体、完全にずれているでしょう。</p≻「超世希有」「不可称不可説不可思議」は、本願に対して言われるものであって、二種深信に対して言われるものではありません。これは、『教行信証』を一度でも読んだことがあれば判るでしょう。高森会長は『教行信証』を読んだことがないから仕方のないことです。
前回二種深信について以前に少し述べましたが、補足しておきます。
善導大師の仰った機の深信を、詳しく解説されているのが『散善義』の中にある。

わが身は無際よりこのかた、他とともに同時に願を発して悪を断じ、菩薩の道を行じき。他はことごとく身命を惜しまず。道を行じ位を進みて、因円かに果熟して、聖を証せるもの大地微塵に踰えたり。しかるにわれら凡夫、すなはち今日に至るまで、虚然として流浪す。

と仰っていますが、これは、出離して聖者となった人もある一方で、出離できずにいるのが凡夫であるということを善導大師が御自身の告白として記されたものです。
たとえば、龍樹菩薩は菩薩の道を行じられ、聖を証された方です。曇鸞大師が龍樹菩薩のことを『讃阿弥陀仏偈』において

伏して承るに尊（龍樹）、歓喜地を悟りて、阿弥陀に帰して安楽に生ぜり。

と称賛されている通りで、それを親鸞聖人も『正信偈』で

歓喜地を証して安楽に生ぜん

では曇鸞大師は聖を証された方かと言えば、そうではありません。
道綽禅師は『安楽集』にて曇鸞大師の御言葉を伝えています。

われすでに凡夫にして、智慧浅短なり。いまだ地位に入らざれば、念力すべからく均しくすべけんや。

とあります。これを親鸞聖人は『高僧和讃』曇鸞讃にて

鸞師こたへてのたまはく
　わが身は智慧あさくして
　いまだ地位にいらざれば
　念力ひとしくおよばれず

曇鸞大師も出離を目指されながら、出離できない凡夫であったことを意味しています。曇鸞大師御自身の告白では、『讃阿弥陀仏碍』に、

われ無始より三界に循りて、虚妄輪のために回転せらる。一念一時に造るところの業、足六道に繋がれ三塗に滞まる。

煩悩によって、迷いの世界から抜け出せないでいるということです。これは曇鸞大師の機の深信に相当する御言葉ですが、「三界」「六道」「三塗」は、地獄一定とは明白に異なります。
つまり、菩薩の道を行じられて出離された龍樹菩薩に対して、菩薩の道を行じられたものの出離できなかったのが曇鸞大師、善導大師であったということです。

以上より、凡夫においては、自力では出離できないことを深く信じたのが機の深信となります。
もちろん、出離された龍樹菩薩のような方には、自力では仏に成れないと深く信じたことを、機の深信とすべきでしょう。

そして、機の深信と法の深信とは同じことを仰ったに過ぎません。
出離できない我が身であるから、それを救って出離させてくださるのは阿弥陀仏の本願以外にはない
これが二種深信です。高森会長が言うような「超世希有」でも「不可称不可説不可思議」でもありません。
ただ、出離できない凡夫にも、曇鸞大師、善導大師のように菩薩の道を行じた上で、聖を証ずることができないと嘆かれた方もいれば、我等のように菩薩の道を行じることすらできない人もいるのです。それどころか、五逆謗法を平気で犯す人もある訳で、凡夫といっても様々であすから、凡夫を一括りにして「地獄一定だ」と決めつけるのは論外であるし、それが機の深信であるというのは、的外れです。事実、『教行信証』には、「地獄一定」を示す記述は見当たりません。

親鸞会の会員が自分で『教行信証』を一度でも読んでみれば機の深信が「地獄一定」とイコールでないことくらい気が付くでしょうが、聖教を読んではいけない、と高森会長から禁止されているので、いつまでも騙され続けるのです。

真実の信心＝「一心専念」＝「念仏一行と深信」が理解できない、念仏とは別のものを深信する親鸞会信心

新型コロナに怯えまくって、降誕会を８月の追悼法要と兼ねて開催すると宣言した高森顕徹会長ですが、命がけの布教も命がけの聞法を勧めたのも、口先だけだったと今更ながら判る事例です。

さて、前回紹介しました第七深信

一心に弥陀の名号を専念して、行住座臥、時節の久近を問はず、念々に捨てざるをば、これを正定の業と名づく、かの仏願に順ずるがゆゑに。

の「一心専念」について、親鸞聖人は『教行信証』信巻で解釈されています。

光明寺の和尚は「一心専念」といひ、また「専心専念」といへり。

しかるに『経』に「聞」といふは、衆生、仏願の生起本末を聞きて疑心あることなし、これを聞といふなり。「信心」といふは、すなはち本願力回向の信心なり。「歓喜」といふは、身心の悦予を形すの貌なり。「乃至」といふは、多少を摂するの言なり。「一念」といふは、信心二心なきがゆゑに一念といふ。これを一心と名づく。一心はすなはち清浄報土の真因なり。
（中略）
宗師の「専念」といへるは、すなはちこれ一行なり。「専心」といへるは、すなはちこれ一心なり。
しかれば願成就の「一念」はすなはちこれ専心なり。専心はすなはちこれ深心なり。深心はすなはちこれ深信なり。

（現代語訳）

善導大師は『観経疏』に｢一心専念｣(散善義)といわれ、また｢専心専念｣(散善義)といわれている。

ところで『無量寿経』に｢聞｣と説かれているのは、わたしたち衆生が、仏願の生起本末を聞いて、疑いの心がないのを聞というのである。｢信心｣というのは、如来の本願力より与えられた信心である。｢歓喜｣というのは、身も心もよろこびに満ちあふれたすがたをいうのである。｢乃至｣というのは、多いのも少ないのも兼ねおさめる言葉である。｢一念｣というのは、信心は二心がないから一念という。これを一心というのである。この一心が、すなわち清らかな報土に生れるまことの因である。
（中略）
善導大師が｢専念｣といわれたのは、念仏一行である。｢専心｣といわれたのは、二心のない一心のことである。
すなわち、本願成就の文に｢一念｣とあるのは二心のない心、すなわち専心である。この専心は深い心、すなわち深心である。この深心は深く信じる心、すなわち深信である。

以上から「一心専念」とは

「一心」＝「一念」＝「二心なき」＝「専心」＝「深心」＝「深信」

「専念」＝「一行」

です。何に「一心」「深信」なのかと言えば、「一行」にです。つまり真実の信心とは、念仏一行で往生できると二心なく深く信じることという意味になります。

これは蓮如上人も同じです。たとえば『領解文』の

もろもろの雑行雑修自力のこころをふりすてて、一心に阿弥陀如来、われらが今度の一大事の後生、御たすけ候へとたのみまうして候ふ。

は、信心の内容について仰ったものですが、前回の『正信偈大意』と比較しながらみていくと

雑行雑修の機をすてやらぬ執心あるひとは、かならず化土懈慢国に生ずるなり。また専修正行になりきはまるかたの執心あるひとは、さだめて報土極楽国に生ずべしとなり。

「雑行雑修」はそのままですから、「雑行雑修」をふりすてると、「専修正行」になります。ただし、「専修正行」でも「なりきはまる」かどうかで他力と自力に分かれます。ですから、「自力のこころをふりすてて」とは「専修正行になりきはま」っていない信心をふりすてることです。
それで「雑行雑修自力のこころをふりすて」るとどうなるのかが、「一心に阿弥陀如来、われらが今度の一大事の後生、御たすけ候へとたのみまうして候ふ」ですが、これは『正信偈大意』だと「専修正行になりきはまるかたの執心」になることに当たります。

要するに、蓮如上人が「一心に弥陀に帰命せよ」と度々仰っているのは、「専修正行になりきはまるかたの執心」になれということであり、親鸞聖人のお言葉で言うなら「一心専念」のことです。

まとめると、親鸞聖人、蓮如上人が仰る真実の信心とは、

「一心専念」
＝「専修正行になりきはまるかたの執心」
＝念仏一行で往生できると二心なく深く信じること

です。念仏の抜けた信心ではないし、念仏とは別の信心でもありません。「念仏の信心」と蓮如上人が仰っているのは、言葉通りで、裏読みの必要もないし、暗号を解く必要もないのです。

その上での信心正因称名報恩だということを知らないと、親鸞会のように信心はいつまで経っても判りません。

「他力の信心」「念仏の信心」「本願念仏を信楽する」「名号をとなへんものをば極楽へ迎へんと誓はせたまひたるを、ふかく信じて」「専修正行になりきはまりたるかたの執心」は、皆同義であることを知らない異安心

以前にも言いましたが、信心とは「念仏の信心」です。存覚上人がそう仰った根拠を示しましたが、存覚上人を別格扱いで尊敬されていた蓮如上人もまた「念仏の信心」と仰っています。

『御文章』１帖８通に

しかるあひだ念仏の信心を決定して極楽の往生をとげんとおもはざらん人々は

とあり、３帖１３通には

このこころえのとほりをもつて、すなはち弥陀如来の他力の信心をえたる念仏行者のすがたとはいふべし。かくのごとく念仏の信心をとりてのうへに、なほおもふべきやうは、さてもかかるわれらごときのあさましき一生造悪の罪ふかき身ながら、ひとたび一念帰命の信心をおこせば、仏の願力によりてたやすくたすけたまへる弥陀如来の不思議にまします超世の本願の強縁のありがたさよと、ふかくおもひたてまつりて、その御恩報謝のためには、ねてもさめてもただ念仏ばかりをとなへて、かの弥陀如来の仏恩を報じたてまつるべきばかりなり。

とあります。「他力の信心」＝「念仏の信心」＝「一念帰命の信心」です。「他力の信心をえたる念仏行者のすがた」という表現、また「念仏の信心」を獲た後の念仏について「御恩報謝」と仰っていますので、「念仏の信心」の「念仏」が御恩報謝でないことは、それなりの教養があれば国語の問題として理解できるはずです。「念仏行者」が「念仏の信心」を獲るのです。

さて、親鸞会が真実の信心かどうかを判断する物差しとしているのが二種深信ですが、『散善義』にある法の深信には「念仏」という語はありません。しかし、『散善義』深心釈には七つの深信があります。第三深信から第七深信までは、第二深信の法の深信を詳しく解説されたものとされています。

第六深信には、

また一切の行者、ただよくこの『経』によりて行を深信するは、かならず衆生を誤らざるなり。（中略）このゆゑに今の時、仰いで一切有縁の往生人等を勧む。ただ仏語を深信して専注奉行すべし。菩薩等の不相応の教を信用して、もつて疑碍をなし、惑ひを抱いて、みづから迷ひて往生の大益を廃失すべからざれと。

（現代語訳）

また、すべての行者たちよ、ただこの『観無量寿経』に示される行を深く信じることだけが、決して人々を誤らせないのである。（中略）だから、今この時、往生を願うすべての人々に勧める。ただ深く仏のお言葉を信じて、ひとすじに行を修めるがよい。菩薩などの説く、仏のお心にかなっていない教えを信じて、疑いをおこし、惑いをいだいて、自ら往生という大いなる利益を失ってはならない。

とあります。ここでの「行」は念仏のことですが、更にはっきり仰ったのが第七深信の

一心に弥陀の名号を専念して、行住座臥、時節の久近を問はず、念々に捨てざるをば、これを正定の業と名づく、かの仏願に順ずるがゆゑに。

（現代語訳）

ただひとすじに阿弥陀仏の名号を称えるのである。いついかなるときにも、また時の長短を問わず、他力回向の念仏を行じるのを正定業という。阿弥陀仏の本願にしたがうからである。

です。法然上人がこの一文を読まれて信心を獲られたとは親鸞会でも説明している文です。
信心とは念仏を称えて往生すると信ずることなのです。

更には、親鸞会では知らない二種深信の他の表現が『往生礼讃』に

二には深心。すなはちこれ真実の信心なり。自身はこれ煩悩を具足する凡夫、善根薄少にして三界に流転して火宅を出でずと信知し、いま弥陀の本弘誓願は、名号を称すること下十声・一声等に至るに及ぶまで、さだめて往生を得と信知して、すなはち一念に至るまで疑心あることなし。ゆゑに深心と名づく。

（現代語訳）

二つには深心｡ すなわちこれは真実の信心である｡ わが身は､ あらゆる煩悩を具えている凡夫であり､ 善根は少なく､ 三界にさまよって迷いの境界を出ることができないと信知し､ いま弥陀の本願は､ 名号を称えること､ わずか十声・一声などの者に至るまで､ まちがいなく往生を得させてくださると信知して､ 一声の称名に至るまで疑いの心がないから深心と名づける｡

とされて、念仏を称えることで往生できると疑いの心がないのが真実の信心と善導大師は判りやすく教えられました。
ただし親鸞聖人は、これを少し変えられた

いま弥陀の本弘誓願は、名号を称すること下至十声聞等に及ぶまで、さだめて往生を得しむと信知して、一念に至るに及ぶまで疑心あることなし。

を行巻と信巻に二度、引かれています。「一声等」が「聞等」になっていることから、念仏の行に拘れなかった信心だということはできます。だからと言って、念仏とは関係ない信心ではなく、「名号を称すること」を聞くことです。

もう少し判りやすいのが『末灯鈔』の

弥陀の本願と申すは、名号をとなへんものをば極楽へ迎へんと誓はせたまひたるを、ふかく信じてとなふるがめでたきことにて候ふなり。

とあります。念仏称えて間違いなく往生できると深く信じたことを信心と仰っています。

蓮如上人は『正信偈大意』にて

「弥陀仏本願念仏　邪見驕慢悪衆生　信楽受持甚以難　難中之難無過斯」といふは、弥陀如来の本願の念仏をば、邪見のものと驕慢のものと悪人とは、真実に信じたてまつること難きがなかに難きこと、これに過ぎたるはなしといへるこころなり。

と仰り、「本願の念仏」を「真実に信じたてまつること」が極めて難しいのであって、「本願の信心」ではないことは、国語の常識として理解できるはずです。

また

「専雑執心判浅深　報化二土正弁立」といふは、雑行雑修の機をすてやらぬ執心あるひとは、かならず化土懈慢国に生ずるなり。また専修正行になりきはまるかたの執心あるひとは、さだめて報土極楽国に生ずべしとなり。これすなはち、専雑二修の浅深を判じたまへるこころなり。

ともありまして、自力の信心と他力の信心とを峻別されています。
他力の信心は、「専修正行になりきはまるかたの執心」ですので、念仏一行で往生できるとなり極まった信心です。

つまり、他力の信心とは、「念仏を称えて往生する」と疑いなく信じたことですので、前回出した

１．信心を獲て往生する
２．念仏を称えて往生する
３．信心を伴った念仏を称えて往生する

すべて同じことになるのです。ただし、「念仏を称えて往生する」という信心にも、自力と他力とがあるので、親鸞聖人は「あさく信じて」「深く信じて」、蓮如上人は「雑行雑修の機をすてやらぬ執心」「専修正行になりきはまりたるかたの執心」という言い方で後者を強調されて勧められているのです。

これが理解できないと、他力の信心は判りませんし、聖教が読めなくなるのです。

信前に、往生のための念仏を勧めることと、往生のための信心を勧めることは同義なのですが、信心を勧めるのは良くて、念仏を勧めるのは間違いという高森顕徹会長の主張が、この典型です。

いつも言いますように、親鸞聖人は、最初から他力の念仏を勧められているのです。しかし、最初から他力念仏になれない、つまり自力念仏にしかなっていないことがあってでも、それが間違いだとは仰っておらず、自力念仏では化土往生にしかならないから他力念仏での報土往生を目指しなさい、と仰っているのです。蓮如上人も同じです。

親鸞聖人の仰る信心とは３

真実の信心は、前回も述べた通り「信楽」であり「深心（深信）」です。
その内容を様々な表現で親鸞聖人は仰っていますが、今回は『浄土文類聚鈔』で見てみます。

しかれば、「一心正念」といふは、正念はすなはちこれ称名なり。称名はすなはちこれ念仏なり。一心はすなはちこれ深心なり。深心はすなはちこれ堅固深信なり。堅固深信はすなはちこれ真心なり。真心はすなはちこれ金剛心なり。金剛心はすなはちこれ無上心なり。無上心はすなはちこれ淳一相続心なり。淳一相続心はすなはちこれ大慶喜心なり。大慶喜心を獲れば、この心三不に違す、この心三信に順ず。この心はすなはちこれ大菩提心なり。大菩提心はすなはちこれ真実信心なり。真実信心はすなはちこれ願作仏心なり。願作仏心はすなはちこれ度衆生心なり。
度衆生心はすなはちこれ衆生を摂取して、安楽浄土に生ぜしむる心なり。この心はすなはちこれ畢竟平等心なり。この心はすなはちこれ大悲心なり。この心作仏す。この心これ仏なり。

（現代語訳）

そして ｢一心に正念して｣ というのは､ ｢正念｣ とはすなわち称名である｡ 称名はすなわち念仏である｡ ｢一心｣ とは深い心､ すなわち深心である｡ この深心は堅く信じる心､ すなわち堅固深信である｡ この堅固深信は真実の徳を持った心､ すなわち真心である｡ この真心は金剛のように堅く決して砕かれることのない心､ すなわち金剛心である｡ この金剛心はこの上なくすぐれた心､ すなわち無上心である｡ この無上心はすなわち淳心・一心・相続心である｡ この淳心・一心・相続心は広大な法を受けた喜びの心､ すなわち大慶喜心である｡ 大慶喜心を得たなら､ この心は､ 嘘いつわりで飾り立てることのない淳朴な心となり､ 疑うことなくひとすじに信じる心となり､ 途切れることなく生涯たもたれる心となる｡ この心は大いなるさとりを求める心､ すなわち大菩提心である｡ この大菩提心はまことの心､ すなわち真実信心である｡ この真実信心は仏になろうと願う心､ すなわち願作仏心である｡ この願作仏心はすべてのものを救おうとする心､ すなわち度衆生心である｡ この度衆生心はすべてのものを安楽浄土に生れさせる心である｡ ^この心は自他にとらわれない平等の真理をさとった心､ すなわち畢竟平等心である｡ この心はすべてのものを慈しみ哀れむ心､ すなわち大悲心である｡ この心はさとりを開く正しい因であり､ 仏のはたらきそのものである｡

二河白道の譬えの解説の部分です。
「一心」が真実の信心です。１８願文の「信楽」にあたる「一心」の言い換えをたくさん出されていますが、図式にすると

信楽
＝一心
＝深心
＝堅固深信
＝真心
＝金剛心
＝無上心
＝淳一相続心
＝大慶喜心
＝三信に順ず
＝大菩提心
＝真実信心
＝願作仏心
＝度衆生心
＝衆生を摂取して、安楽浄土に生ぜしむる心
＝畢竟平等心
＝大悲心
＝作仏す
＝仏なり

となります。
詳しい説明はしませんが、真実の信心とは、最後にある仏のはたらきそのものになります。信心を頂くのと仏に成るのは違います。仏になる種を頂いたことであって、凡夫の間は、種のままです。

ここからもそれが判られると思いますが、他にも『教行信証』信巻に、『定善義』を引かれて

またいはく、「金剛といふは、すなはちこれ無漏の体なり」と。

と仰っています。
「金剛」という真実の信心は「無漏の体」であるということです。「無漏」とは「有漏」に対する言葉です。煩悩のない清らかな仏そのもののことです。煩悩具足の凡夫が「無漏」になるのではありません。「無漏」の種を頂くだけで、「有漏」のまま何も変わりません。

ついでに「大慶喜心」も凡夫の心が大きな喜びの心になるのではなく、大きな喜びの種になるだけです。

もちろん真実の信心とは、絶対の幸福ではありません。信心を獲たという喜びはあっても、信心自体が喜びの心ではありません。

親鸞聖人の仰る信心とは２

信心の説明を親鸞会の会員に求めたならば、二種深信を出してくることが多いでしょう。また、「信楽」という人もあると思います。それ自体は間違いではありません。

善導大師は『往生礼讃』に

二には深心。すなはちこれ真実の信心なり。自身はこれ煩悩を具足する凡夫、善根薄少にして三界に流転して火宅を出でずと信知し、いま弥陀の本弘誓願は、名号を称すること下十声・一声等に至るに及ぶまで、さだめて往生を得と信知して、すなはち一念に至るまで疑心あることなし。ゆゑに深心と名づく。

と仰っています。「深心（深信）」が「真実の信心なり」です。

ところが、この善導大師の二種深信の表現は親鸞会では聞いたことがないでしょう。高森顕徹会長が知らないのですから、当然なことです。

機の深信は「自身はこれ煩悩を具足する凡夫、善根薄少にして三界に流転して火宅を出でずと信知し」とあります。注目点は、無善根ではなく「善根薄少」です。善ができないではなく、善が少ない、その結果として「三界に流転して火宅を出でず」です。

法の深信については、「いま弥陀の本弘誓願は、名号を称すること下十声・一声等に至るに及ぶまで、さだめて往生を得と信知して」です。「名号を称すること」とは、文字通り称名念仏のことです。念仏を称えることが、「下十声・一声等に至るに及ぶまで」ですので、１０回の念仏、あるいは１回の念仏を称えただけでも、「さだめて往生を得」なのです。法の深信はつまり、念仏を１回でも称えたならば、間違いなく往生できると深信することです。

善導大師が仰る信心とは、凡夫の修する程度の善では迷いの世界から出ることはできず、念仏を称えることでのみ往生できると深信することです。

親鸞聖人は、この善導大師のお言葉を受けられて、『教行信証』の行巻と信巻の二か所で、この二種深信を紹介されているのですが、実は、若干の違いがあります。

機の深信の方は同じですが、法の深信が変わっています。

いま弥陀の本弘誓願は、名号を称すること下至十声聞等に及ぶまで、さだめて往生を得しむと信知して、一念に至るに及ぶまで疑心あることなし。

違いは、「一声」が「聞」に変わっています。これは親鸞聖人が改竄されたのではなく、『往生礼讃』を引用したであろう『集諸経礼懺儀』という書を親鸞聖人が引かれるという手法をとられています。

親鸞聖人がなぜこのようなややこしいことをされたのかと言いますと、「聞」に拘られたからです。とはいえ、念仏とは関係のない「聞」ではなく、「名号を称すること」の「聞」ですから、念仏抜きの信心ということではありません。

その証拠は、親鸞会の会員が信心のもう一つの説明として出す「信楽」からも言えます。

『教行信証』信巻には、

この心すなはちこれ念仏往生の願より出でたり。この大願を選択本願と名づく、また本願三心の願と名づく、また至心信楽の願と名づく、また往相信心の願と名づくべきなり。

とも仰っていますので、念仏往生の願から出た信心が「信楽」であり、言い換えると、念仏を称える者を往生させると誓われた１８願の信心が「信楽」であるからです。
なお、念のために「念仏往生」という言葉についての説明を親鸞聖人のお言葉で示すなら、『末灯鈔』の

弥陀の本願と申すは、名号をとなへんものをば極楽へ迎へんと誓はせたまひたるを、ふかく信じてとなふるがめでたきことにて候ふなり。信心ありとも、名号をとなへざらんは詮なく候ふ。また一向名号をとなふとも、信心あさくは往生しがたく候ふ。されば、念仏往生とふかく信じて、しかも名号をとなへんずるは、疑なき報土の往生にてあるべく候ふなり。

にあるように、
念仏往生
＝名号をとなへんものをば極楽へ迎へんと誓はせたまひたる

です。

さて、ここで前回の信楽釈を再度見ると、

しかるに無始よりこのかた、一切群生海、無明海に流転し、諸有輪に沈迷し、衆苦輪に繋縛せられて、清浄の信楽なし、法爾として真実の信楽なし。ここをもつて無上の功徳値遇しがたく、最勝の浄信獲得しがたし。
一切凡小、一切時のうちに、貪愛の心つねによく善心を汚し、瞋憎の心つねによく法財を焼く。急作急修して頭燃を灸ふがごとくすれども、すべて雑毒雑修の善と名づく。また虚仮諂偽の行と名づく。真実の業と名づけざるなり。この虚仮雑毒の善をもつて無量光明土に生ぜんと欲する、これかならず不可なり。

なにをもつてのゆゑに、まさしく如来、菩薩の行を行じたまひしとき、三業の所修、乃至一念一刹那も疑蓋雑はることなきによりてなり。この心はすなはち如来の大悲心なるがゆゑに、かならず報土の正定の因となる。
如来、苦悩の群生海を悲憐して、無碍広大の浄信をもつて諸有海に回施したまへり。

この前半が機の深信であり、後半が法の深信になります。
前半は凡夫の修する程度の善では迷いの世界をできることはできないという機の深信そのままです。
後半が、念仏を称える者を往生させると誓いを立てられ、その誓いを成就されるために「三業の所修、乃至一念一刹那も疑蓋雑はることなき」「如来の大悲心」でご修行なされ、その「無碍広大の浄信」を衆生に与えて下されるということです。ただし、どのような方法で「無碍広大の浄信」を衆生に与えられるかまではここにはありませんが、念仏往生の願の信楽ですので、念仏を称えさせて、もしくは念仏往生と聞かせて、与えるということですので、表現は違えども『集諸経礼懺儀』の法の深信です。

長くなったので、まとめると、

真実の信心
＝信楽
＝二種深信
＝凡夫の修する程度の善では迷いの世界をできることはできない、ただ念仏を称えるだけ、もしくは念仏往生と聞くだけで間違いなく往生できると深信すること

言い換えると、善は往生には不要で、必要なのは念仏往生と深く信じることだ、というのが親鸞聖人の仰る信心であり、宿世の善根とか六度万行の実践とか、往生とは最初から最後まで何の関係もないのです。

親鸞聖人の仰る信心とは１

親鸞聖人が信心を強調されたのは、今更言うまでもないことですが、問題は親鸞聖人が信心をどのように説明されているかです。親鸞聖人が仰る信心の内容を間違って理解している人が、意外と多いです。

そこで、親鸞聖人の信心の説明を紹介しておきます。

信心とは、１８願にある至心・信楽・欲生我国の三心のことです。
これは以前に紹介した『観無量寿経』にある至誠心・深心・回向発願心と重なっているところがあり、善導大師が『散善義』で至誠心・深心・回向発願心解釈をされたことろを自力と他力に分けられて、その他力信心の部分を親鸞聖人が『教行信証』信巻に引かれています。
この善導大師の至誠心・深心・回向発願心の解釈を基に、親鸞聖人は至心・信楽・欲生我国の解釈をなされています。

話がややこしくなりましたが、要するに親鸞聖人の信心の解釈の大半が、善導大師の信心の解釈を基としているということです。

判りやすい例を挙げると１８願の三心（至心・信楽・欲生我国）の中心は信楽ですが、その信楽釈で親鸞聖人はこのように仰っています。

しかるに無始よりこのかた、一切群生海、無明海に流転し、諸有輪に沈迷し、衆苦輪に繋縛せられて、清浄の信楽なし、法爾として真実の信楽なし。ここをもつて無上の功徳値遇しがたく、最勝の浄信獲得しがたし。
一切凡小、一切時のうちに、貪愛の心つねによく善心を汚し、瞋憎の心つねによく法財を焼く。急作急修して頭燃を灸ふがごとくすれども、すべて雑毒雑修の善と名づく。また虚仮諂偽の行と名づく。真実の業と名づけざるなり。この虚仮雑毒の善をもつて無量光明土に生ぜんと欲する、これかならず不可なり。
なにをもつてのゆゑに、まさしく如来、菩薩の行を行じたまひしとき、三業の所修、乃至一念一刹那も疑蓋雑はることなきによりてなり。この心はすなはち如来の大悲心なるがゆゑに、かならず報土の正定の因となる。
如来、苦悩の群生海を悲憐して、無碍広大の浄信をもつて諸有海に回施したまへり。これを利他真実の信心と名づく。

（現代語訳）

ところで、はかり知れない昔から、すべての衆生はみな煩悩を離れることなく迷いの世界に輪廻し、多くの苦しみに縛られて、清らかな信楽がない。本来まことの信楽がないのである。このようなわけであるから、この上ない功徳に遇うことができず、すぐれた信心を得ることができないのである。
すべての愚かな凡夫は、いついかなる時も、貪りの心が常に善い心を汚し、怒りの心が常にその功徳を焼いてしまう。頭についた火を必死に払い消すように懸命に努め励んでも、それはすべて煩悩を離れずに修めた自力の善といい、嘘いつわりの行といって、真実の行とはいわないのである。この煩悩を離れないいつわりの自力の善で阿弥陀仏の浄土に生れることを願っても、決して生れることはできない。なぜかというと、阿弥陀仏が菩薩の行を修められたときに、その身・口・意の三業に修められた行はみな、ほんの一瞬の間に至るまで、どのような疑いの心もまじることがなかったからである。
この心、すなわち信楽は、阿弥陀仏の大いなる慈悲の心にほかならないから、必ず真実報土にいたる正因となるのである。
如来が苦しみ悩む衆生を哀れんで、この上ない功徳をおさめた清らかな信を、迷いの世界に生きる衆生に広く施し与えられたのである。これを他力の真実の信心というのである。

親鸞会の会員でも半分は馴染みのあるお言葉でしょう。
この基となっているのが、善導大師の至誠心釈です。一部、親鸞聖人の読み替えがありますが、その読み替えの方を示しておきます。

三業を起すといへども、名づけて雑毒の善とす、また虚仮の行と名づく、真実の業と名づけざるなり。
もしかくのごとき安心起行をなすは、たとひ身心を苦励して日夜十二時に急に走め急に作して頭燃を灸ふがごとくするものは、すべて雑毒の善と名づく。この雑毒の行を回してかの仏の浄土に求生せんと欲するは、これかならず不可なり。
なにをもつてのゆゑに、まさしくかの阿弥陀仏、因中に菩薩の行を行じたまひしとき、乃至一念一刹那も、三業の所修みなこれ真実心のうちになしたまひしに由（由の字、経なり、行なり、従なり、用なり）つてなり。おほよそ施したまふところ趣求をなす、またみな真実なり。また真実に二種あり。一つには自利真実、二つには利他真実なり。

一目瞭然でしょう。
ちなみに、この直前がこれまた親鸞聖人の読み替えで親鸞会でも有名な

外に賢善精進の相を現ずることを得ざれ、内に虚仮を懐いて、貪瞋邪偽、奸詐百端にして悪性侵めがたし、事、蛇蝎に同じ。

です。

親鸞聖人の信楽釈を簡単に言うなら、

必死になって善をしてもその程度の善では報土に往くことはできないから、法蔵菩薩のご修行なされた際の真実心が報土往生の因であり、その真実心を我々が頂いて他力の信心となって報土往生できるのだ

ということです。
このことだけでも理解できれば、往生のために何かをする必要があるかどうか判るはずです。答えは、

何もする必要がない

です。

ならば、念仏も称える必要がないし、聞く必要もない

と短絡的に考える人がいますが、それは親鸞会思考が強く残っているからでしょう。

今回は信心の内容のさわりのところだけ説明しましたので、信心と念仏、聴聞との関係は次回に述べます。

なんちゃって二種深信を妄信する高森顕徹会長と愉快な仲間達

親鸞会が法論で劣勢になると起死回生で伝家の宝刀と思って出してくるのが、二種深信です。二種深信を体得して正しく説明できるのは、高森顕徹会長だけだ、という大いなる錯覚が原因でしょう。

高森会長は、二種深信を体得もしていないし、聖教を読む能力もない、単なるなんちゃって善知識です。

これまでの法論では、親鸞会の伝家の宝刀を木っ端微塵に破壊してきました。
今回はその一端を示しておきます。

高森会長最大の駄作である『なぜ生きる２』に二種深信の説明があります。

地獄より行き場のない身だと疑い晴れ、いつ死んでも浄土往生間違いなし、と疑い晴れているからだ。大悲の願船に乗ずると、何人も、この二つのことに疑い晴れる。
これを「二種深信」という。

大沼法竜師の二種深信の説明を劣化コピーしたものです。
高森会長は、二種深信の基礎を知らないのです。

二種深信を最初に取り上げられたのは存覚上人です。存覚上人は、蓮如上人が釈迦の化身・勢至菩薩の化身とまで絶賛され、存覚上人の解釈をそのまま受け入れよとまで蓮如上人は仰っています。
その存覚上人が『教行信証』を解説された『六要鈔』に、二種深信についてこのようにあります。

次に深心を釈する中に、「二者」等とは、これ経文を牒す。「深」等というは、能信の相を明かす。「亦有」等とは、所信の事を顕かす。これ則ち機法二種の信心なり。「無有」等とは、正しく有善・無善を論ぜず、自の功を仮らず、出離は偏に他力に在ることを明かす。聖道の諸教は盛んに生仏一如の理を談ず。今の教は自力の功なきことを知るに依りて、偏に仏力に帰す。これに依りて、この信は殊に最要なり。「無疑」等とは、「若不生者不取正覚」、正覚既に成ず、故に無疑という。「即得往生住不退転」一念誤ることなし、故に無慮という。

機の深信については、「正しく有善・無善を論ぜず、自の功を仮らず」「聖道の諸教は盛んに生仏一如の理を談ず。今の教は自力の功なきことを知るに依りて」とあります。地獄とかそんな内容のことは一切ありません。
善ができてもできなくても関係なく、自分の行いによる功徳では、出離できないことを知ることです。
「善をしなくても助かる」という退会者に対しての反論として高森会長が指導したのが、

「では悪をすれば助かるのですか」と言えばよい

でした。善をしないなら悪をする、という発想が機の深信に無知な証拠です。善をすることも、悪をすることも共に、「自力の功」です。この一点だけでも、高森会長が機の深信を体得していないと言えます。
存覚上人の解説をもう少し詳しく見ると、「聖道の諸教」と比較されています。

つまり、機の深信とは元々、聖道門では出離できないという内容なのです。それは善導大師の告白を読むとよく判ります。

『散善義』

わが身は無際よりこのかた、他とともに同時に願を発して悪を断じ、菩薩の道を行じき。 他はことごとく身命を惜しまず。 道を行じ位を進みて、因円かに果熟して、聖を証せるもの大地微塵に踰えたり。 しかるにわれら凡夫、すなはち今日に至るまで、虚然として流浪す。 煩悩悪障は転々してますます多く、福慧は微微たること、重昏を対して明鏡に臨むがごとし。たちまちにこの事を思忖するに、心驚きて悲歎するに勝へざるものをや。

（現代語訳）

わが身は､ 無始よりこのかた､ 他のものと同時に､ 発願し､ 悪を断ち､ 菩薩の道を行じたのに､ 他のものはことごとく身命を惜しまず､ 修行して位を進め､ 因が円満し､ 果が成就して､ 聖者の位を証した。その数は､ 大地を微塵にくだいたよりもなお多い。しかるに､ われら凡夫は過去より今日に至るまで､ いたずらに流転して､ 煩悩の悪障が次第にますます多くなり､ 福徳智慧のきわめて少ないことは､ 重昏をもって明鏡に望むがようである｡ 今このことを考えると､ どうして心驚き悲しまずにおられようか。

聖道門では出離できないのではなく、身命を惜しまずに修行した多くの法友が出離していった中で、自分は落ちこぼれの凡夫だから出離することができないのだ、との告白です。

「地獄より行き場のない身」だなんていう低レベルの話かどうかは、聖教をちょっとでも読んだら判る話です。

法の深信についての存覚上人の解説は簡潔で、「出離は偏に他力に在ることを明かす」「偏に仏力に帰す」です。聖道門に代表される「自力の功」では出離できないが、阿弥陀仏の１８願によって出離することができる、と深く信じたことを法の深信というのです。
「いつ死んでも浄土往生間違いなし」ではなく、浄土往生の道は「他力」「仏力」だと深く信じたことです。

地獄が判るわけでもなく、浄土が判るのでもないです。あくまで出離の手段、浄土往生の手段が自力ではなく他力と判ったことを二種深信というのです。

今回の内容は、日本語の能力が一般人並みであっても、真宗の教えの基本がないと難しいかもしれません。

創作妄想勘違いのなんちゃって二種深信を妄信している高森会長と愉快な仲間達には、チンプンカンプンでしょうね。

真実の二種深信と正反対の高森妄想二種深信との違い

日本語さえまともに理解できない人が、二種深信など到底理解できないでしょうが、高森顕徹会長の嘘の二種深信を信じている哀れな会員のために、二種深信について、できるだけ判り易く説明します。

二種深信については、親鸞会でも引用されるのが、『教行信証』の信巻にだけある

一つには、決定して深く、自身は現にこれ罪悪生死の凡夫、曠劫よりこのかたつねに没し、つねに流転して、出離の縁あることなしと信ず。
二つには、決定して深く、かの阿弥陀仏の四十八願は衆生を摂受して、疑なく慮りなくかの願力に乗じて、さだめて往生を得と信ず。

です。
ところが善導大師は他の表現でも二種深信を仰っていて、それは『教行信証』の行巻と信巻の二か所に引かれています。

自身はこれ煩悩を具足せる凡夫、善根薄少にして三界に流転して火宅を出でずと信知す。
いま弥陀の本弘誓願は、名号を称すること下至十声聞等に及ぶまで、さだめて往生を得しむと信知して、一念に至るに及ぶまで疑心あることなし。

前者が一か所で、後者が二か所で紹介されているから、単純に後者の方が重要という話ではありませんが、少なくとも、親鸞聖人は後者の二種深信を重要視されていたので、それを知らない高森会長は、『教行信証』を全く読んだことがないとここでも判明します。
その無知な高森会長の言うことを妄信して、二種深信について知った気になっている会員は、哀れ哀れというほかありません。

二種深信の内容については、前者よりも後者の方が、より明確になっています。
簡単にまとめると

機の深信は、自分が今までやってきた程度の善では出離できない、と深信、信知すること。
法の深信は、阿弥陀仏の本願は念仏で必ず往生できる、と深信、信知すること。

こういうことです。もっと簡潔に言うと、

善では出離できない、念仏によってのみ出離し往生できる、と深信、信知する

これが真実の信心です。

法の深信についてもう少し説明すると、『末灯鈔』で親鸞聖人はこのようにも仰っています。

弥陀の本願と申すは、名号をとなへんものをば極楽へ迎へんと誓はせたまひたるを、ふかく信じてとなふるがめでたきことにて候ふなり。

何を深信し信知するのかについて明確に仰っています。

「さだめて往生を得」とは、未だ遂げていない往生について、その道は「かの願力に乗じて」「名号を称する」「名号をとなへんものをば極楽へ迎へんと誓はせたまひたる」ことだけだとハッキリしたことです。浄土往生がハッキリ認識できたのではなく、浄土往生への道を信知、深信するのです。

日本語の不自由な人のために再度、

浄土往生への道は念仏だけだと信知、深信したことを法の深信というのです。

念仏称えて助かるというのは間違いだ

と言っている高森会長と愉快な仲間達は法の深信とは正反対の信心です。

なお、言うのもあほらしいことですが、法の深信は「往生できる」であって「成仏できる」ではないです。難しい事でも何でもない、小学生でも判る簡単な話ですが、

念仏の衆生は横超の金剛心を窮むるがゆゑに、臨終一念の夕べ、大般涅槃を超証す。

これが法の深信だと未だに言い続けている考えられないほど相当におかしい人がいて、その人は今後日本で生きていけるのか心配になります。

二種深信の中に「成仏」という意味の言葉は全くないのです。「成仏」とはないが含まれている、とかいう妄想癖があるなら、このブログではなく、その専門の病院でカウンセリングを受けてください。

まあ、これだけ説明しても、理解できないと思います。かわいそうで哀れみの気持ちはありますが、私は精神科医でもカウンセラーでも家庭教師でもないので、いつまでも相手にするつもりはありません。二種深信についてまだ妄想を続けるなら親鸞聖人とは無関係ですから終わりです。先に宣言しておきます。

二種深信も知らず創価学会の信心を真実信心だと本気で思っている高森顕徹会長と愉快な仲間達

先日、超一流大学に入学して世間的にもエリートコースを歩んできた還暦の現会員から、高森顕徹会長の話をしている動画が送られてきました。あの与太話動画を私に送る神経が理解できず、その意図を謀りかねていましたが、とりあえず間違いを簡潔に指摘して返信したらそれっきりでした。

学歴や仕事ができることと知能とは比例しないのだとよく判る例です。

さて、善導大師は「仏法・世俗の二種の善根あることなし」の悪人が、臨終になって初めて善知識から仏法を聞いて念仏を勧められて念仏して往生するのだと教えられていることを前回述べました。
その善導大師の信心は如何なるものであったかは、いわゆる二種深信で顕わされていますが、善導大師が仰った二種深信には２通りの表現がありまして、高森会長と愉快な仲間達の知らない方の二種深信を見てみます。

『往生礼讃』には、

二には深心。すなはちこれ真実の信心なり。自身はこれ煩悩を具足する凡夫、善根薄少にして三界に流転して火宅を出でずと信知し、いま弥陀の本弘誓願は、名号を称すること下十声・一声等に至るに及ぶまで、さだめて往生を得と信知して、すなはち一念に至るまで疑心あることなし。ゆゑに深心と名づく。

とあります。

機の深信＝「自身はこれ煩悩を具足する凡夫、善根薄少にして三界に流転して火宅を出でずと信知し」
法の深信＝「いま弥陀の本弘誓願は、名号を称すること下十声・一声等に至るに及ぶまで、さだめて往生を得と信知し」

です。機の深信と法の深信を比べると判りますが、諸善と念仏が対比されています。
機の深信を簡潔に言うと、

善が少ししかできないので出離できないと信知する

法の深信を簡潔に言うと

１回の念仏でも称えたら必ず往生できると信知する

二種深信をまとめて言うと、

善では救われない、念仏一行で必ず救われると信知する

です。
善導大師は、念仏が救いの絶対条件だと教えられていることが判ります。

コメント欄で、救われるのに念仏が要らない、とか言っている人がいますが、どこの宗教を元にコメントしているのかという話です。
真実信心の定義が、「念仏が要らない」とは無知の極みです。

親鸞聖人は『末灯鈔』に

弥陀の本願と申すは、名号をとなへんものをば極楽へ迎へんと誓はせたまひたるを、ふかく信じてとなふるがめでたきことにて候ふなり。信心ありとも、名号をとなへざらんは詮なく候ふ。また一向名号をとなふとも、信心あさくは往生しがたく候ふ。されば、念仏往生とふかく信じて、しかも名号をとなへんずるは、疑なき報土の往生にてあるべく候ふなり。詮ずるところ、名号をとなふといふとも、他力本願を信ぜざらんは辺地に生るべし。

と判りやすく教えられています。

１８願とは「名号をとなへんものをば極楽へ迎へんと誓はせたまひたるを、ふかく信じてとなふるがめでたきことにて候ふなり」

ですし、
真実の信心とは「名号をとなへんものをば極楽へ迎へんと誓はせたまひたるを、ふかく信じて」「念仏往生とふかく信じて」

です。
念仏不要の信心という説明は、まさに創価学会の信心のことでしょう。

浄土真宗でも浄土門でもないのが、高森親鸞会であることは、明々白々の事実です。

なお、善導大師の機の深信で「善根薄少にして」とありますので、「善根あることなし」の悪人とは異なっていることも知っておきましょう。当然な話で、聖道門の修行をされて、定善までできた善導大師が「善根あることなし」だったら、理屈が無茶苦茶です。「善根あることなし」だと断言する一方で雑毒の善はできると言っている高森会長の思考に納得できる人は、その程度の知能だということです。東大や京大に入ろうが、知能は極めて低いのです。

真実あること無しの話をするしか能のない高森顕徹会長

本日の高森顕徹会長の話は、

「煩悩具足の凡夫・火宅無常の世界は、万のこと皆もって空事・たわごと・真実あること無し」について

という質問に答える形でした。いつもいつも同じ話だという、退会者からの嘲笑に堪え切れずに、質問の内容を変えたのでしょう。
何度も言っていますが、高森会長は単純ですので、煽るとすぐに反応します。信念もなく忍耐もできない性格なのです。

さて、これは『歎異抄』の後序にある親鸞聖人が仰ったとされるお言葉の一節ですが、肝心要の後のお言葉が抜けています。

煩悩具足の凡夫、火宅無常の世界は、よろづのこと、みなもつてそらごとたはごと、まことあることなきに、ただ念仏のみぞまことにておはします

お判りの方もあるでしょうが、これは二種深信の内容と同じです。
二種深信とは、善導大師の『散善義』を『教行信証』信巻に引かれてある

一つには、決定して深く、自身は現にこれ罪悪生死の凡夫、曠劫よりこのかたつねに没し、つねに流転して、出離の縁あることなしと信ず。
二つには、決定して深く、かの阿弥陀仏の四十八願は衆生を摂受して、疑なく慮りなくかの願力に乗じて、さだめて往生を得と信ず。

で、親鸞会の会員でも知っている有名な御文です。
ところが言葉を換えられて、親鸞聖人はもう一つの表現を引かれています。

自身はこれ煩悩を具足せる凡夫、善根薄少にして三界に流転して火宅を出でずと信知す。
いま弥陀の本弘誓願は、名号を称すること下至十声聞等に及ぶまで、さだめて往生を得しむと信知して、一念に至るに及ぶまで疑心あることなし。

これは『教行信証』の行巻と信巻に２回も引かれていますので、親鸞聖人が極めて重要視されたお言葉と言えます。
比較のために『歎異抄』のお言葉と並べてみます。

まずは機の深信から。

煩悩具足の凡夫、火宅無常の世界は、よろづのこと、みなもつてそらごとたはごと、まことあることなき

自身は現にこれ罪悪生死の凡夫、曠劫よりこのかたつねに没し、つねに流転して、出離の縁あることなし

自身はこれ煩悩を具足せる凡夫、善根薄少にして三界に流転して火宅を出でず

同じ内容です。

高森会長は、汝自身を知れ・名利の二艘・蜘蛛の糸などの話をして、得意の絶頂であったようですが、それが実に薄っぺらい内容だということが、ここからも判ります。「煩悩具足の凡夫」が因で、「出離の縁あることなし」「三界に流転して火宅を出でず」が果になることが重要なのです。

これに法の深信の

ただ念仏のみぞまこと

かの阿弥陀仏の四十八願は衆生を摂受して、疑なく慮りなくかの願力に乗じて、さだめて往生を得

いま弥陀の本弘誓願は、名号を称すること下至十声聞等に及ぶまで、さだめて往生を得しむ

が対句になるのです。「さだめて往生を得」という果の因は何になるのかは言うまでもなく、「ただ念仏のみ」「かの願力に乗じて」「名号を称すること下至十声聞等に及ぶまで」です。

以上を簡単に言うなら、

「煩悩具足の凡夫」だから「出離の縁あることなし」なので、「ただ念仏のみ」で「さだめて往生を得」

なのです。

ついでに言っておきますと、高森会長は一番の極悪人の私を救うのが弥陀の本願と言っていましたが、機の深信には「善根薄少にして」とあって、「善根有ること無し」となっていないのです。善導大師が悪人として定義されているのは、『玄義文』の

仏法・世俗の二種の善根あることなし。 ただ悪を作ることを知るのみ。

ですから、一番の極悪人などと善導大師は知らされたのでもないし、それを引かれている親鸞聖人も一番の極悪人だとは思われていなかったでしょう。

薄っぺらい内容に加えて、実際とは異なる自己の機を無理やり知らされる必要があるというヘンテコ理論を聞いて、会員は何一つ得るもののない無駄な一日を過ごしただけです。

会員は、金と時間と体力を消耗して、「みなもつてそらごとたはごと、まことあることなし」の高森会長の話をいつまで聞こうというのでしょうか。