阿弥陀仏の救いを根本から疑う高森顕徹流”真実信心”

親鸞会の教義は１０年も前から破綻が顕在化していましたが、組織は問題がありながらも存続してきました。ところが昨年から組織の破綻も顕著になってきて、たとえば講師部員はバラバラで、士気が下がりまくり、離脱も出ています。

適当教義と方針行き当たりばったりの高森顕徹会長ですから、因果の道理を深信すればこうなることは、だれでも予想できるでしょう。

さて、親鸞会会員が妄想している真実信心と、親鸞聖人が仰る真実信心とは、天地ほどの違いがあります。会員が自力の信心だからではなく、高森会長の言っている真実信心の説明が出鱈目だからです。

親鸞聖人は、真実信心について様々な説明をなされていまして、高森会長の説明と悉く違っていますが、今回は以下のところからそれを見てみたいと思います。

『教行信証』信巻にこうあります。

元照律師のいはく、「他のなすことあたはざるがゆゑに甚難なり。世挙つていまだ見たてまつらざるがゆゑに希有なり」と。
またいはく、「念仏法門は、愚智豪賤を簡ばず、久近善悪を論ぜず、ただ決誓猛信を取れば臨終悪相なれども、十念に往生す。これすなはち具縛の凡愚、屠沽の下類、刹那に超越する成仏の法なり。世間甚難信といふべきなり」と。
またいはく、「この悪世にして修行成仏するを難とするなり。もろもろの衆生のために、この法門を説くを二つの難とするなり。前の二難を承けて、すなはち諸仏所讃の虚しからざる意を彰す。衆生聞きて信受せしめよとなり」と。｛以上｝

（現代語訳）

元照律師が『阿弥陀経義疏』にいっている。
　｢『阿弥陀経』には、釈尊がこの五濁の世に出られて仏となり、阿弥陀仏の教えを説かれたことを＜甚難希有＞と示されているが、他の仏がたのできないことであるから甚難であり、この世で今までになかったことであるから希有である｣
また次のようにいっている(阿弥陀経義疏)。
｢念仏の教えは、愚者と智者、富めるものと貧しいもののへだてなく、修行期間の長短や行の善し悪しを論じることなく、ただ決定の信心さえ得れば、臨終に悪相をあらわしても、たとえば十声念仏して往生をとげる。これこそは、煩悩に縛られた愚かな凡夫でも、また、生きものを殺し、酒を売って生活し、賤しいとされるものであっても、たちどころにすべてを跳び超えて仏になる教えである。まことに世間の常識を超えた信じがたい尊い教えというべきである｣
また次のようにいっている(阿弥陀経義疏)。
｢この五濁の世で修行して仏になるということは難しい。多くの衆生のために阿弥陀仏の教えを説くことも難しい。この二つの難事をあげて、仏がたが釈尊をほめたたえられることが無意味でないことを明らかにされている。これは衆生に教えを聞かせて信を得させるためである｣

『阿弥陀経』について解釈された元照律師の『阿弥陀経義疏』を引かれている箇所です。『阿弥陀経』ですので、当然、念仏についての内容になるのですが、念仏を称えることによって往生する、もしくは仏になる、という教えが「甚難信」だと親鸞聖人もみられていたことが判ります。
この次に

律宗の用欽のいはく、「法の難を説くなかに、まことにこの法をもつて凡を転じて聖となすこと、なほし掌を反すがごとくなるをや。大きにこれ易かるべきがゆゑに、おほよそ浅き衆生は多く疑惑を生ぜん。すなはち『大本』に〈易往而無人〉といへり。ゆゑに知んぬ、難信なり」と。

（現代語訳）

律宗の用欽がいっている。
｢阿弥陀仏の教えを信じることが難しいと説くのは、まことにこの教えは、凡夫を転じて仏とすることが、ちょど手のひらを返すようだからである。きわめてたやすいから、かえって浅はかな衆生は多くの疑いを生じる。そこで『無量寿経』には、＜浄土は往生しやすいにもかかわらず、往生する人がまれである＞と説かれている。このようなわけで信じることが難しいと知られる｣

ここでは、なぜ「難信」なのかについての解説となっています。阿弥陀仏の救いとは、凡夫が仏になることは、手のひらを表から裏へ返すのと同じくらい極めて容易いことであるから、そんな簡単なはずがないと疑うのだということです。信心を獲ることが難しいのではなく、その前の、阿弥陀仏の救い自体に大きな疑惑がおきて、それを拭い去ることができないから、「難信」になるのです。
現代的な言い方をするならば、

念仏を称えたくらいで仏になれる、そんなうまい話があるか

という疑いです。これは聖道門を信じている人たちの当然な疑問ですが、阿弥陀仏の救いを”正しく”聞いているはずの親鸞会会員の心でもあります。阿弥陀仏に救われたはずの高森会長の心でもあります。

逆の言い方をしますと、真実信心とは

念仏を称えただけで仏になれる、そんなうまい話が阿弥陀仏の救いだった

と疑いなく信じたことをいうのです。これを真っ向から批判する高森会長と会員に対して、「易往而無人」と説かれているのです。

教義も組織も破綻した親鸞会に留まって、

「易往而無人」だから信心が獲られなくても当然だ、死んだら必堕無間でしかたがない

と思い続けたいのなら、どうぞ好きにしてください。

法然上人と親鸞聖人の念仏についての見解の違い

前回の続きです。

法然上人は明らかに、自力の念仏を勧められています。しかも、自力の念仏から他力の念仏になるという意味合いです。

親鸞聖人は、それを否定されてはいません。

それは『浄土和讃』大経讃に

定散自力の称名は

　果遂のちかひに帰してこそ

　をしへざれども自然に

　真如の門に転入する

とあることからも判ります。

しかしながら、前回も言いましたように、親鸞聖人に積極的な自力の念仏の勧めというのはないのです。つまり、法然上人の教えられたこととは若干のずれがあるのです。

たとえば『選択本願念仏集』で法然上人はこのように仰っています。

わたくしにいはく、「少善根福徳の因縁をもつて、かの国に生ずることを得べからず」といふは、諸余の雑行はかの国に生じがたし。ゆゑに「随縁雑善恐難生」といふ。少善根とは多善根に対する言なり。しかればすなはち雑善はこれ少善根なり、念仏はこれ多善根なり。ゆゑに龍舒の『浄土文』にいはく、「襄陽の石に『阿弥陀経』を刻れり。すなはち隋の陳仁稜が書けるところの字画、清婉にして人多く慕ひ玩ぶ。〈一心不乱〉より下に、〈専持名号以称名故諸罪消滅即是多善根福徳因縁〉といふ。今世の伝本にこの二十一字を脱せり」と。｛以上｝

ただ多少の義あるのみにあらず。また大小の義あり。いはく雑善はこれ小善根なり、念仏はこれ大善根なり。

（現代語訳）

わたくしにいう｡ ｢少善根福徳の因縁をもっては､ かの国に生まれることはできない｣ というのは､ 念仏よりほかのいろいろの自力の行では､ かの国に生まれ難いから､ ｢おのおのの根機に応じて作った雑善では恐らくは生まれがたい｣ というのである｡

少善根というのは､ 多善根に対する言葉である｡ そうであるから雑善は少善根であり､ 念仏は多善根である｡ そこで､ 龍舒の『浄土文』に､

「襄陽にある石に刻んだ『阿弥陀経』は､ すなわち隋の陳仁稜が書いたもので､ 字がうるわしく､ 人が多く慕い愛でるが､ ｢一心にして乱れず｣ の下に ｢専ら名号を持ち､ 名を称するを以ての故に諸罪消滅す｡ 即ち是れ多善根福徳の因縁なり｣ と記されてある｡ 今の世に伝わる本には､ この二十一字が脱ぬけている｡」 以上

といってある｡

ただに多少の義があるばかりではなく､ また大小の義もある｡ すなわち雑善は小さい善根であり､ 念仏は大きい善根である｡ 

ここで法然上人が仰っていることは、諸善は「少善根福徳の因縁」であるから浄土に生まれることはできないが、念仏は「多善根福徳の因縁」であるから浄土に生まれることができるのだ、ということです。化土往生については仰っていないので、１８願の報土往生について念仏は「多善根福徳の因縁」だということになります。

ところが親鸞聖人はこの襄陽の石碑について『教行信証』化土巻の真門釈でこのように仰っています。

元照律師の『弥陀経の義疏』にいはく、「如来、持名の功勝れたることを明かさんと欲す。まづ余善を貶して少善根とす。いはゆる布施・持戒・立寺・造像・礼誦・座禅・懺念・苦行、一切福業、もし正信なければ、回向願求するにみな少善とす。往生の因にあらず。もしこの経によりて名号を執持せば、決定して往生せん。すなはち知んぬ、称名はこれ多善根・多福徳なりと。むかしこの解をなしし、人なほ遅疑しき。近く襄陽の石碑の経の本文を得て、理冥符せり。はじめて深信を懐く。かれにいはく、〈善男子・善女人、阿弥陀仏を説くを聞きて、一心にして乱れず、名号を専称せよ。称名をもつてのゆゑに、諸罪消滅す。すなはちこれ多功徳・多善根・多福徳因縁なり〉」と。｛以上｝ 

（現代語訳）

元照律師の『阿弥陀経義疏』にいっている。 

｢釈尊は、念仏の功徳がすぐれていることを明らかにしようとされ、まず念仏以外の善を劣ったものとしてわずかな功徳しかないといわれる。布施をし、戒律をたもち、あるいは寺を建て、仏像をつくり、仏を礼拝し、経を読み、または座禅をし、懺悔し、苦行するなどのすべての善は、もし正しい信がなかったなら、そのような善によって浄土に往生しようと願っても、みなわずかな功徳しかなく、往生の因ではないのである。もし、『阿弥陀経』の教えにしたがって念仏するなら、間違いなく往生するであろう。だから念仏は多くの功徳があると知ることができる。

かつて、わたしはこのような解釈をしたが、世間の人はなお疑って信じなかった。しかし最近、襄陽の石碑に刻まれた『阿弥陀経』の文を見たところ、わたしの解釈と見事に一致しており、そこではじめて深く信じるようになったのである。その文には次のように説かれている。＜善良なものよ、阿弥陀仏について説かれるのを聞いて、心を乱すことなくただひとすじに名号を称えるがよい。名号を称えることにより、あらゆる罪が除かれる。すなわち念仏は多くの功徳をそなえて行である＞｣ 

化土巻の真門釈ですから、親鸞聖人は２０願の自力の念仏についてと解釈されているのです。

法然上人は、念仏は「多善根福徳の因縁」だから報土往生できるのだと教えられ、

親鸞聖人は、自力の念仏は「多善根福徳の因縁」だから化土往生できるのだと教えられた

ということになります。

念のためもう一度言いますが、

親鸞聖人は法然上人の教えられたことを否定はされていません。しかし、念仏についての見解には、ずれがあるのです。

親鸞聖人は、自力の念仏を否定されてはいませんが、積極的な勧め方をされていないということは、知っておかねばなりません。

親鸞聖人が他力の念仏を最初から勧められたことを知らない親鸞会

某所で某退会者が教義について書いた内容を、親鸞会の講師部員が間違いを指摘して、あっけなく退会者が論破されることが繰り返されました。正直言いまして、擁護しようのない内容でしたので、当然の結末でしょう。親鸞会を論破することなど、実に容易いのですが、だからと言って親鸞会と同じように聖教に基づかない創作教義を持ち出しても親鸞会を論破できると思ったら大間違いです。

退会者も、親鸞会を邪義と批判するなら、自分が邪義を言わないように聖教をよく読むことを勧めます。

さて、高森顕徹会長の邪義は邪義のままですが、その邪義の内容は変化してきています。念仏誹謗に近い念仏軽視から、念仏の肯定に転じてきたことは、ある意味評価しても良いです。もちろん、邪義は邪義ですが、過激な邪義から落ち着いた邪義に変わったことは認めましょう。

この念仏については、実は簡単に説明できる内容ではありません。特に信前の念仏について親鸞聖人が勧められている、とは単純に言い切れないからです。

『正像末和讃』誡疑讃２３首についてほとんどが自力の念仏についてですが、例えば最初の２首は

不了仏智のしるしには
　如来の諸智を疑惑して
　罪福信じ善本を
　たのめば辺地にとまるなり

仏智の不思議をうたがひて
　自力の称念このむゆゑ
　辺地懈慢にとどまりて
　仏恩報ずるこころなし

とあるように、自力の念仏では化土にしか往けない、という誡めとして仰っているのであって、自力の念仏を勧められているのではありません。

この後にある

信心のひとにおとらじと
　疑心自力の行者も
　如来大悲の恩をしり
　称名念仏はげむべし

は自力の念仏を勧められているお言葉だと思う人もあるでしょうが、この誡めの流れの中ですので、「如来大悲の恩をしり」が他力の信心を獲ての意味になり、信後他力の「称名念仏はげむべし」となります。

似たような勘違いをしやすいのが『高僧和讃』龍樹讃の

不退のくらゐすみやかに
　えんとおもはんひとはみな
　恭敬の心に執持して
　弥陀の名号称すべし

です。これは龍樹菩薩の教えられた内容ですので、『正信偈』で言えば

唯能常称如来号　応報大悲弘誓恩

と同じで、「恭敬の心に執持して」が他力の信心を獲ての意であり、信後他力の「弥陀の名号称すべし」です。

つまり、親鸞聖人の御著書の中で、信前の自力の念仏を勧められた直接のお言葉というものがないのです。ただし、２０願から１８願へ転入するというお言葉はあります。

では念仏を勧められていないのかと言えば、『教行信証』行巻を読めば判りますが、行巻にある他力の念仏を勧められています。

自力の念仏を飛ばしていきなり他力の念仏？

と思われるかもしれませんが、聖教上ではそのようにしか書かれていません。

典型的なのが『安楽集』を引かれた

『観仏三昧経』にいはく、〈父の王を勧めて念仏三昧を行ぜしめたまふ。父の王、仏にまうさく、《仏地の果徳、真如実相、第一義空、なにによりてか弟子をしてこれを行ぜしめざる》と。仏、父の王に告げたまはく、《諸仏の果徳、無量深妙の境界、神通解脱まします。これ凡夫の所行の境界にあらざるがゆゑに、父の王を勧めて念仏三昧を行ぜしめたてまつる》と。

（現代語訳）

『観仏三昧経』に､＜世尊は､父である浄飯王に念仏三昧を修めるようにお勧めになった｡父の王は世尊に､≪仏のさとりの徳は真如実相第一義空とのことでありますが､それを観ずる行を､どうして弟子であるわたしに教えてくださらないのですか≫とお尋ねした｡
世尊は父の王に､≪仏がたのさとりの徳は､はかりがたい深い境地であり､仏は神通力や智慧をそなえておいでになります｡これはとうてい凡夫が修めることのできる境地ではありません｡そこで､父の王に念仏三昧を修めることをお勧めしたのです≫と仰せになった｡

です。
行巻ですので、他力の念仏についての内容として親鸞聖人が顕わされた内容になります。

とはいうものの、他力の念仏の前には、自力の念仏が通常はありますので、自力の念仏を誡めはされても否定されているのでないことは、普通に考えれば判る話でしょう。

まだまだ説明が必要ですが、今回はここまでで。

高森顕徹会長の薄っぺらい話で喜んでいる「おおよそ浅き会員は多く疑惑を生ぜん」

高森顕徹会長の今年の年頭所感は、タイトルを「念仏者は無碍の一道なり」としてあり、内容はと言うと『歎異抄をひらく』の文章を少し替えただけのものです。
ただ注目すベきは、絶対の幸福とは書いていないことです。昨年はあれだけ絶対の幸福の連発であったのに、今年は少し無難に纏めようとの意図があるのでしょう。

先日の話もそうですが、退会者の批判に神経質になっているのは間違いありません。

しかしながら、念仏に関しては相変わらず理解がお粗末で、『歎異抄をひらく』から進歩していません。

今回も自力の念仏と他力の念仏の違いについて、判ったふりして強調していますが、高森会長には根本が判っていないです。

親鸞聖人が自力の念仏についてどう仰っているのか、教えてあげます。

『正像末和讃』に

不了仏智のしるしには
　如来の諸智を疑惑して
　罪福信じ善本を
　たのめば辺地にとまるなり

仏智の不思議をうたがひて
　自力の称念このむゆゑ
　辺地懈慢にとどまりて
　仏恩報ずるこころなし

罪福信ずる行者は
　仏智の不思議をうたがひて
　疑城胎宮にとどまれば
　三宝にはなれたてまつる

罪福ふかく信じつつ
　善本修習するひとは
　疑心の善人なるゆゑに
　方便化土にとまるなり

とあります。
自力の念仏とは、「如来の諸智を疑惑して」「罪福信じ」「仏智の不思議をうたがひて」「罪福信ずる」「罪福ふかく信じつつ」称える念仏のことです。

つまり
自力＝仏智不思議を疑う＝罪福信じる
ということで、因果の道理を信じて称える念仏が自力の念仏だと親鸞聖人は仰っているのです。

『教行信証』化土巻・真門釈にも

定散の専心とは、罪福を信ずる心をもつて本願力を願求す、これを自力の専心と名づくるなり。

とあります。

これが自力の念仏の根本なのです。

他力の念仏は、自力が微塵ほどもない念仏ですから、因果の道理を信じていない念仏ということです。

高森会長の嘘教義に毒されていると全く判らない話でしょうが、結論を言えば、因果の道理と１８願とは相容れないのです。

最近は言いませんが、因果の道理を信じるように高森会長が話をすればする程、それを聞いた会員は自力に固執し他力に入れなくなるのです。

以上、自力の念仏と他力の念仏の違いで説明しましたが、それがそのまま信心の違いです。

念仏称えて助かるなんていうのは（因果の道理に反しているから）間違いだ、というのが自力の信心。
念仏称えて助かるというのは（因果の道理に反しているので）正しい、というが他力の信心です。

そんな上手い話があるか、馬鹿にするな！

と思うのが自力の信心です。

親鸞聖人は『教行信証』信巻に、律宗でありながら浄土教を信奉していた中国南宋の僧侶の言葉を引かれて

律宗の用欽のいはく、「法の難を説くなかに、まことにこの法をもつて凡を転じて聖となすこと、なほし掌を反すがごとくなるをや。大きにこれ易かるべきがゆゑに、おほよそ浅き衆生は多く疑惑を生ぜん。すなはち『大本』に〈易往而無人〉といへり。ゆゑに知んぬ、難信なり」と。

と他力の信心を説明されています。凡夫が聖者になるのは、掌を返すように大いに簡単なことであるから、それを疑うのだということです。
念仏称えたくらい簡単なことで助かるなんてことがあるか、というのが因果の道理を信じている自力です。
他力の信心とは、掌を返すように簡単に称えることのできる念仏で助けてくださるとは、阿弥陀仏の１８願はなんと素晴らしいことか、という信心です。

自力の信心で、自力と他力の違いを判ったふりして説明しても、すぐにボロが出るのです。

薄っぺらい高森会長の話で喜んでいるうちは、「おほよそ浅き衆生は多く疑惑を生ぜん」の状態を脱することは不可能です。

今年も大衆を騙すのに余念のない高森顕徹会長

本日の高森顕徹会長の話は、近年では稀にみる大きな突っ込みどころのない内容でした。もちろん、間違った部分はありますが、とんでも発言がなかったという点においての評価です。

ただし表面上の言葉ではということですので、その心はいつも通りのとんでも解釈でしょう。

退会者からの批判にかなり気を遣っているのだと思われますが、やはり念仏に関しては問題があります。

今回の内容も『歎異抄』第２条についてでしたが、その中の「ただ念仏」の解釈が多くの学者は間違えているとの勘違い断言は、通常どおりでした。

「ただ念仏」とは「唯念仏」のことであり、「念仏一行」のことであることは、真宗でも浄土宗でも、常識中の常識です。それを否定しているのですから、お粗末と言えるでしょう。

法然上人が教えられたことは「念仏一行」であり、それを否定する人は仏教関係者では存在しないと思われます。『選択本願念仏集』を読めば明々白々の厳然たる事実です。

法然上人の教えを聞かれて救われ、教えを受け継がれた親鸞聖人も同じであることは、普通の頭をもってすれば、普通に導き出される普通の結論です。

念のため、根拠を示せば、親鸞聖人は１８願のことを「念仏往生の願」と仰っています。念仏を往生の因として誓われた願だという意味です。親鸞聖人が御自身の言葉で１８願を言い換えられたのが『末灯鈔』にあります。

弥陀の本願と申すは、名号をとなへんものをば極楽へ迎へんと誓はせたまひたるを、ふかく信じてとなふるがめでたきことにて候ふなり。

「名号をとなへんものをば極楽へ迎へんと誓はせたまひたる」が１８願だということです。

また善導大師のお言葉を引用されて『教行信証』行巻では１８願のことを

もしわれ成仏せんに、十方の衆生、わが名号を称せん、下十声に至るまで、もし生れずは正覚を取らじ

もしわれ成仏せんに、十方の衆生、わが国に生ぜんと願じて、わが名字を称すること下十声に至るまで、わが願力に乗じて、もし生れずは正覚を取らじ

とも仰っています。「わが名号を称せん」者を生まれさせるとの誓いだということです。

また源信僧都のお言葉から同じく行巻に

極重の悪人他の方便なし。ただ弥陀を称して極楽に生ずることを得

と仰っています。「極重の悪人」には念仏以外の方便はなく、ただ念仏だけで極楽に生まれることができるのだとの明快なお言葉です。これを『正信偈』では、

極重悪人唯称仏

と明確に「ただ念仏」と仰っています。

蓮如上人はどうかと言えば、『正信偈大意』に

「印度西天之論家　中夏日域之高僧　顕大聖興世正意　明如来本誓応機」といふは、印度西天といふは天竺なり、中夏といふは唐土（中国）なり、日域といふは日本のことなり。この三国の祖師等、念仏の一行をすすめ、ことに釈尊出世の本懐は、ただ弥陀の本願をあまねく説きあらはして、末世の凡夫の機に応じたることをあかしましますといへるこころなり。

と仰って、七高僧方が勧められたことは「念仏の一行」だと断言されています。

上記の「極重悪人唯称仏」については、

「極重悪人唯称仏」といふは、極重の悪人は他の方便なし、ただ弥陀を称して極楽に生ずることを得よといへる文のこころなり。

と仰っています。

『歎異抄』の「ただ念仏」の意味は、上に列記した以外の意味はないのです。あるなら、出して示せばよいのですが、示すことはできません、無いのですから。

今年も、大衆を騙すのに余念のない高森会長でした。

「よき人の仰せ」を知らないどころか踏みにじる高森顕徹会長

本日の高森顕徹会長の話は、

「聞く一つで、大船に乗せる」ということは、阿弥陀仏の命を懸けたお約束だからです」とは、どんなことでしょうか

という質問に対して答える内容でした。創作勘違い二河白道の話を出しながら、いつもの訳の判らない説明の後、『歎異抄』第２条の話に移って、これまたとんでもないことを言っていました。

「ただ念仏して」を念仏称えれば極楽浄土に往けると間違っている。「よき人の仰せを被りて」の「被りて」が大切でこれが聞くであり「聞く１つ」である。

これのどこが間違いなのかと思う人は、高森邪義に完全に毒された人です。

「よき人」の法然上人が教えられていたことが何かを知っていたら、絶対に言えない恥ずかしいお言葉です。

親鸞聖人が法然上人の著わされた『選択本願念仏集』をどのように理解なされていたかを直接示す根拠は『尊号真像銘文』にあります。

『選択本願念仏集』といふは、聖人（源空）の御製作なり。
「南無阿弥陀仏往生之業念仏為本」といふは、安養浄土の往生の正因は念仏を本とすと申す御ことなりとしるべし。正因といふは、浄土に生れて仏にかならず成るたねと申すなり。
またいはく、「夫速欲離生死」といふは、それすみやかに疾く生死をはなれんとおもへとなり。「二種勝法中且閣聖道門」といふは、「二種勝法」は、聖道・浄土の二門なり。「且閣聖道門」は、「且閣」はしばらくさしおけとなり、しばらく聖道門をさしおくべしとなり。「選入浄土門」といふは、「選入」はえらびていれとなり、よろづの善法のなかに選びて浄土門に入るべしとなり。
「欲入浄土門」といふは、浄土門に入らんと欲はばといふなり。「正雑二行中且抛諸雑行」といふは、正雑二行二つのなかに、しばらくもろもろの雑行をなげすてさしおくべしとなり。「選応帰正行」といふは、選びて正行に帰すべしとなり。「欲修於正行正助二業中猶傍於助業」といふは、正行を修せんと欲はば、正行・助業二つのなかに助業をさしおくべしとなり。「選応専正定」といふは、選びて正定の業をふたごころなく修すべしとなり。「正定之業者即是称仏名」といふは、正定の業因はすなはちこれ仏名をとなふるなり。正定の因といふは、かならず無上涅槃のさとりをひらくたねと申すなり。 「称名必得生依仏本願故」といふは、御名を称するはかならず安楽浄土に往生を得るなり、仏の本願によるがゆゑなりとのたまへり。

（現代語訳）

『選択本願念仏集』 というのは､ 法然上人が著された書物である｡
｢南無阿弥陀仏往生之業念仏為本｣ というのは､ 安養浄土に往生する正因は本願の念仏を根本とするというお言葉であると知らなければならない｡ ｢正因｣ というのは､ 浄土に生れて間違いなく仏になる因ということである｡
また　｢夫速欲離生死｣ というのは､ 速やかにはやく迷いの世界を離れたいと思えというのである｡ ｢二種勝法中且閣聖道門｣ ということについて､ ｢二種勝法｣ とは､ 聖道門と浄土文という二つの法門である｡ ｢且閣聖道門｣ というのは､ ｢且閣｣ とはまずさしおけということであり､ 聖道門をさしおくがよいというのである｡ ｢選入浄土門｣ というのは､ ｢選入｣ とは選んで入れということであり､ あらゆる教えの中から浄土門を選んで入らなければならないというのである｡ ｢欲入浄土門｣ というのは､ 浄土門に入ろうと思うならということである｡ ｢正雑二行中且抛諸雑行｣ というのは､ 正行と雑行の二つの中から､ さまざまな雑行を捨ててさしおくがよいというのである｡ ｢選応帰正行｣ というのは､ 正行を選んでこれに依らなければならないというのである｡ ｢欲修於正行正助二業中猶傍於助業｣ というのは､ 正行を修めようと思うなら､ 正定業と助業の二つの中から､ 助業をさしおくがよいというのである｡ ｢選応専正定｣ というのは､ 正定業を選んでひとすじに修めなければならない｡ ｢正定之業者即是称仏名｣ というのは､ 正定の因となる行いは､ すなわち阿弥陀仏の名号を称えることであるというのである｡ 正定の因というのは､ 必ずこの上ないさとりを開く因ということである｡ ｢称名必得生依仏本願故｣ というのは､ 名号を称えると間違いなく安楽浄土に往生することができるのであり､ それは阿弥陀仏の本願のはたらきによるからであるというのである｡

解説が要らないほど明々白々な内容です。

一応解説しておきます。

安養浄土の往生の正因は念仏を本とすと申す御ことなりとしるべし。正因といふは、浄土に生れて仏にかならず成るたねと申すなり。

浄土に往生する正因、浄土に生まれて仏に必ずなるたねは、念仏だと断言されています。

正定の業因はすなはちこれ仏名をとなふるなり。正定の因といふは、かならず無上涅槃のさとりをひらくたねと申すなり。

必ず無上涅槃のさとりをひらくたねは、念仏を称えることだと断言されています。

御名を称するはかならず安楽浄土に往生を得るなり

念仏を称えるのは必ず浄土往生を得るのだとこれまた断言されています。

ここでもう一度、高森会長のお言葉。

「ただ念仏して」を念仏称えれば極楽浄土に往けると間違っている。

ここまで述べた上で、なお高森会長の言っていることが正しいと思うならば、完全にマインドコントロールされているでしょう。

親鸞聖人は、法然上人の

「ただ念仏して」を念仏称えれば極楽浄土に往ける

という仰せを聞いて救われた。

この単純明快なことさえ間違えている恥ずかしい知識です。

反論があるならいつでもどうぞ。

『阿弥陀経』を読んだことがあっても意味は知らない高森顕徹会長

本日の高森顕徹会長の話は、いつも以上によく判らないものでした。

映画『なぜ生きる』に対する新たな質問、

仏教では、なぜ人の命は尊いと教えられるのでしょうか。

について答える形でした。
その中で『阿弥陀経』についての話が唐突に出てきて、支離滅裂のうちに終わりました。

『阿弥陀経』を形の上では読んだことはある高森会長ですが、内容についてはほとんど判っていないでしょう。

親鸞聖人がどう仰っているか、当然知らないでしょうから、少し教えておきます。

『教行信証』化土巻にこのようにあります。

『小本』には「一心」とのたまへり、二行雑はることなきがゆゑに一とのたまへるなり。また一心について深あり浅あり。深とは利他真実の心これなり、浅とは定散自利の心これなり。

（現代語訳）

『阿弥陀経』には｢一心｣と説かれている。念仏以外の他の行がまじらないから、一といわれるのである。また、この一心について深い一心と浅い一心とがある。深い一心とは他力回向の真実の心であり、浅い一心とは定善･散善を修める自力の心である。

もう一つ、

『観経』に准知するに、この『経』にまた顕彰隠密の義あるべし。
顕といふは、経家は一切諸行の少善を嫌貶して、善本・徳本の真門を開示し、自利の一心を励まして難思の往生を勧む。ここをもつて『経』には「多善根・多功徳・多福徳因縁」と説き、釈には「九品ともに回して不退を得よ」といへり。あるいは「無過念仏往西方三念五念仏来迎」といへり。これはこれこの『経』の顕の義を示すなり。これすなはち真門のなかの方便なり。
彰といふは、真実難信の法を彰す。これすなはち不可思議の願海を光闡して、無碍の大信心海に帰せしめんと欲す。まことに勧めすでに恒沙の勧めなれば、信もまた恒沙の信なり。ゆゑに甚難といへるなり。釈に、「ただちに弥陀の弘誓重なれるをもつて、凡夫念ずればすなはち生ぜしむることを致す」といへり。これはこれ隠彰の義を開くなり。
『経』に「執持」とのたまへり。また「一心」とのたまへり。「執」の言は心堅牢にして移転せざることを彰すなり。「持」の言は不散不失に名づくるなり。「一」の言は無二に名づくるの言なり。「心」の言は真実に名づくるなり。この『経』は大乗修多羅のなかの無問自説経なり。しかれば如来、世に興出したまふゆゑは、恒沙の諸仏の証護の正意、ただこれにあるなり。ここをもつて四依弘経の大士、三朝浄土の宗師、真宗念仏を開きて、濁世の邪偽を導く。

（現代語訳）

『観無量寿経』に準じて考えてみると、『阿弥陀経』にも顕彰隠密の義があると知られる。
その顕についていうと、釈尊は、念仏以外のどのような善を修めてもわずかな功徳しか積めないとしてこれを退け、善本･徳本の真門を説き示し、自力の一心をおこすようにと励まされ、難思往生を勧めておられる。このようなわけで、『阿弥陀経』には、｢念仏は多くの功徳をそなえた行である｣と説かれ、善導大師の『法事讃』には、｢さまざまな自力の行を修めるものもみな念仏することによって不退転の位を得るがよい｣といわれ、また｢念仏して西方浄土に往生する教えにまさるものはない。少ししか念仏しないものまで、阿弥陀仏は来迎して浄土に導いてくださる｣といわれている。以上は『阿弥陀経』の顕の義を示すものである。これが真門の中の方便である。
その彰とは、自力の心では信じることができない他力真実の法を彰すものである。これは不可思議の本願を明らかに説き示して、何ものにもさまたげられることのない他力信心の大海に入らせようという思召しである。まことにこのお勧めは、あらゆる世界の数限りない仏がたのお勧めであるから、信心もまた数限りない仏がたにたたえられる信心である。だから自力の心では、この信心を得ることなどとうていできないというのである。善導大師の『法事讃』には、｢仏がたは次々世に出られて、その本意である阿弥陀仏の本願を重ねてお説きになり、凡夫はただ念仏して、ただちに往生させていただくのである｣といわれている。これは隠彰の義をあらわすものである。
『阿弥陀経』には｢執持｣と説かれ、また｢一心｣と説かれている。｢執｣という言葉は、心がしっかりと定まって他に映らないことを顕している。｢持｣という言葉は、散失しないことをいうのである。｢一｣という言葉は、無二すなわち疑いがないことをいうのである。｢心｣という言葉は、真実であることをいうのである。『阿弥陀経』は、大乗経典の中で、問うものがいないのに仏が自ら進んで説かれた教典である。だから、釈尊が世にお出ましになったのは、あらゆる世界の数限りない仏がたがこれこそ真実の経典であると明かしてお護りくださる本意、すなわちただ他力真実の法を明らかにすることにあるのである。このようなわけで、すべての衆生のよりどころとなる浄土の教えを広めてくださったインド･中国･日本の七人の祖師方は、他力念仏を説き示し、五濁の世のよこしまな心を持つ人々を導かれるのである。

『阿弥陀経』には、自力の義と他力の義の２つがあるというのが親鸞聖人の解釈です。
自力の義と他力の義に共通しているのは、念仏の一行です。異なっているのは、「一心について深あり浅あり。深とは利他真実の心これなり、浅とは定散自利の心これなり。」とあるように、「深」の「一心」と「浅」の「一心」の違いです。

もう一度言うと、『阿弥陀経』に説かれていることは、自力の意味でも他力の意味でも、念仏が勧められているということです。

高森会長は『阿弥陀経』を出していながら、そのような説明は一切していませんし、できません。知らないわけですから。

なお、『阿弥陀経』の自力の念仏について「多善根・多功徳・多福徳因縁」と親鸞聖人は仰っています。「多善根・多功徳・多福徳因縁」である自力の念仏を鼻で笑う高森会長が、この点だけでも退会者から鼻で笑われていることを知った方がよいですよ。

『観無量寿経』下品下生の往生を１８願のことだと仰った親鸞聖人を絶対に認めない高森顕徹会長と愉快な仲間達

偽退会者が私を必死になって攻撃しているそうですが、そのお陰で、このブログに辿り着く方もいらっしゃいますので、大いに非難攻撃してほしいものです。ただし、かの人物は過去に徹底的に叩きのめされて暫く大人しくせざるを得なかったため、陰でこそこそとしか非難攻撃できないので、私は憐みの心で見ててあげます。

さて、『観無量寿経』の下品下生について、親鸞聖人は１８願を顕わされたものだと仰ったお言葉が『唯信鈔文意』にあります。

「汝若不能念」（観経）といふは、五逆・十悪の罪人、不浄説法のもの、やまふのくるしみにとぢられて、こころに弥陀を念じたてまつらずは、ただ口に南無阿弥陀仏ととなへよとすすめたまへる御のりなり。これは称名を本願と誓ひたまへることをあらはさんとなり。「応称無量寿仏」（観経）とのべたまへるはこのこころなり。「応称」はとなふべしとなり。
「具足十念　称南無無量寿仏　称仏名故　於念々中除八十億劫生死之罪」（観経）といふは、五逆の罪人はその身に罪をもてること、十八十億劫の罪をもてるゆゑに、十念南無阿弥陀仏ととなふべしとすすめたまへる御のりなり。一念に十八十億劫の罪を消すまじきにはあらねども、五逆の罪のおもきほどをしらせんがためなり。「十念」といふは、ただ口に十返をとなふべしとなり。しかれば選択本願（第十八願）には、「若我成仏　十方衆生　称我名号下至十声　若不生者　不取正覚」（礼讃）と申すは、弥陀の本願は、とこゑまでの衆生みな往生すとしらせんとおぼして十声とのたまへるなり。念と声とはひとつこころなりとしるべしとなり。念をはなれたる声なし、声をはなれたる念なしとなり。

（現代語訳）

『観無量寿経』 に ｢汝若不能念 (なんぢもし念ずるあたはずは)｣ と説かれているのは､ 五逆・十悪の罪を犯した人や､ 私利私欲のために教えを説いたものが､ 病の苦しみに阻まれて､ 心に阿弥陀仏を念じることができなければ､ ただ口に ｢南無阿弥陀仏｣ と称えよとお勧めになっているお言葉である｡ これは称名念仏を本願の行としてお誓いになっていることをあらわそうとされているのである｡ 続いて ｢応称無量寿仏 (まさに無量寿仏を称すべし)｣ と説かれているのは､ この意味である｡ ｢応称｣ は､ 称えよということである｡
『観無量寿経』 に ｢具足十念　称南無無量寿仏　称仏名故　於念念中　除八十億劫　生死之罪 (十念を具足して南無無量寿仏と称せしむ｡ 仏名を証するがゆゑに､ 念々のなかにおいて八十億劫の生死の罪を除く)｣ と説かれているのは､ 五逆の罪を犯した人はその身に八十億*劫の十倍の罪をもつことになるので､ 十回 ｢南無阿弥陀仏｣ と称えよとお勧めになっているお言葉である｡ 一回の念仏で八十億劫の十倍の罪を消すことができないのではないけれども､ 五逆の罪がどれほど重いのかを人々に知らせるために､ このようにいわれているのである｡ ｢十念｣ というのは､ ただ口に念仏を十回称えよというのである｡ このようなわけで､ 選択本願に ｢若我成仏　十方衆生　称我名号　下至十声　若不生者　不取正覚 (もしわれ成仏せんに､ 十方の衆生､ わが名号を称せん､ 下十声に至るまで､ もし生れずは正覚を取らじ)｣ と誓われていると 『往生礼讃』にいわれているのは､ 阿弥陀仏の本願は､ 念仏するのがたとえ十回ほどであっても､ みな浄土に往生することができることを知らせようと善導大師がお思いになって､ ｢十声｣ といわれているのである｡ ｢念｣ と ｢声｣ とは同じ意味であると心得なさいというのである｡ ｢念｣ を離れた ｢声｣ はなく､ ｢声｣ を離れた ｢念｣ はないということである｡

これは、『唯信鈔』で引用された『観無量寿経』下品下生のご文を親鸞聖人が解説なされたところです。

「汝若不能念」「応称無量寿仏」「具足十念　称南無無量寿仏　称仏名故　於念々中除八十億劫生死之罪」

これが『観無量寿経』の御文です。

これに対して親鸞聖人は

称名を本願と誓ひたまへることをあらはさん

と本願＝１８願の念仏のことだと明言されていますし、また

しかれば選択本願（第十八願）には、「若我成仏　十方衆生　称我名号下至十声　若不生者　不取正覚」（礼讃）と申すは、弥陀の本願は、とこゑまでの衆生みな往生すとしらせんとおぼして十声とのたまへるなり。

と１８願とその言い換えである善導大師のお言葉を出されて説明なされています。

念仏１つで往生できることを親鸞聖人が断言されている箇所でもあります。

くどいようですが、そこには信心というものが必ず具わっているというのが前提にあります。

『末灯鈔』にある

弥陀の本願と申すは、名号をとなへんものをば極楽へ迎へんと誓はせたまひたるを、ふかく信じてとなふるがめでたきことにて候ふなり。信心ありとも、名号をとなへざらんは詮なく候ふ。また一向名号をとなふとも、信心あさくは往生しがたく候ふ。されば、念仏往生とふかく信じて、しかも名号をとなへんずるは、疑なき報土の往生にてあるべく候ふなり。詮ずるところ、名号をとなふといふとも、他力本願を信ぜざらんは辺地に生るべし。

がそのことを最も端的に顕わされています。

念仏１つで助かる
信心１つで助かる

も同じことなのですが、この２つが同じことだと永久に理解できないというより、理解しないように必死に努力しているのが高森顕徹会長と愉快な仲間達です。

憐みの目で見続けてあげましょう。

二種深信も知らず創価学会の信心を真実信心だと本気で思っている高森顕徹会長と愉快な仲間達

先日、超一流大学に入学して世間的にもエリートコースを歩んできた還暦の現会員から、高森顕徹会長の話をしている動画が送られてきました。あの与太話動画を私に送る神経が理解できず、その意図を謀りかねていましたが、とりあえず間違いを簡潔に指摘して返信したらそれっきりでした。

学歴や仕事ができることと知能とは比例しないのだとよく判る例です。

さて、善導大師は「仏法・世俗の二種の善根あることなし」の悪人が、臨終になって初めて善知識から仏法を聞いて念仏を勧められて念仏して往生するのだと教えられていることを前回述べました。
その善導大師の信心は如何なるものであったかは、いわゆる二種深信で顕わされていますが、善導大師が仰った二種深信には２通りの表現がありまして、高森会長と愉快な仲間達の知らない方の二種深信を見てみます。

『往生礼讃』には、

二には深心。すなはちこれ真実の信心なり。自身はこれ煩悩を具足する凡夫、善根薄少にして三界に流転して火宅を出でずと信知し、いま弥陀の本弘誓願は、名号を称すること下十声・一声等に至るに及ぶまで、さだめて往生を得と信知して、すなはち一念に至るまで疑心あることなし。ゆゑに深心と名づく。

とあります。

機の深信＝「自身はこれ煩悩を具足する凡夫、善根薄少にして三界に流転して火宅を出でずと信知し」
法の深信＝「いま弥陀の本弘誓願は、名号を称すること下十声・一声等に至るに及ぶまで、さだめて往生を得と信知し」

です。機の深信と法の深信を比べると判りますが、諸善と念仏が対比されています。
機の深信を簡潔に言うと、

善が少ししかできないので出離できないと信知する

法の深信を簡潔に言うと

１回の念仏でも称えたら必ず往生できると信知する

二種深信をまとめて言うと、

善では救われない、念仏一行で必ず救われると信知する

です。
善導大師は、念仏が救いの絶対条件だと教えられていることが判ります。

コメント欄で、救われるのに念仏が要らない、とか言っている人がいますが、どこの宗教を元にコメントしているのかという話です。
真実信心の定義が、「念仏が要らない」とは無知の極みです。

親鸞聖人は『末灯鈔』に

弥陀の本願と申すは、名号をとなへんものをば極楽へ迎へんと誓はせたまひたるを、ふかく信じてとなふるがめでたきことにて候ふなり。信心ありとも、名号をとなへざらんは詮なく候ふ。また一向名号をとなふとも、信心あさくは往生しがたく候ふ。されば、念仏往生とふかく信じて、しかも名号をとなへんずるは、疑なき報土の往生にてあるべく候ふなり。詮ずるところ、名号をとなふといふとも、他力本願を信ぜざらんは辺地に生るべし。

と判りやすく教えられています。

１８願とは「名号をとなへんものをば極楽へ迎へんと誓はせたまひたるを、ふかく信じてとなふるがめでたきことにて候ふなり」

ですし、
真実の信心とは「名号をとなへんものをば極楽へ迎へんと誓はせたまひたるを、ふかく信じて」「念仏往生とふかく信じて」

です。
念仏不要の信心という説明は、まさに創価学会の信心のことでしょう。

浄土真宗でも浄土門でもないのが、高森親鸞会であることは、明々白々の事実です。

なお、善導大師の機の深信で「善根薄少にして」とありますので、「善根あることなし」の悪人とは異なっていることも知っておきましょう。当然な話で、聖道門の修行をされて、定善までできた善導大師が「善根あることなし」だったら、理屈が無茶苦茶です。「善根あることなし」だと断言する一方で雑毒の善はできると言っている高森会長の思考に納得できる人は、その程度の知能だということです。東大や京大に入ろうが、知能は極めて低いのです。

親鸞聖人は法然上人の教えを聞いて救われた、と言いながら法然上人の教えを完全否定する高森顕徹会長

本日の高森顕徹会長の話は、『歎異抄』第二条についてでした。
親鸞聖人がおられた京都まで、関東の同行が訪ねにきた際に、親鸞聖人が仰った

親鸞におきては、ただ念仏して弥陀にたすけられまゐらすべしと、よきひとの仰せをかぶりて信ずるほかに別の子細なきなり。

を出して、親鸞聖人は法然上人から教えを聞いて救われたのだということを強調していました。
ということは、法然上人の教えを聞くことで、親鸞聖人と同じように救われることができるはずですので、法然上人の教えられたことを語るのが筋でしょうが、その話はありませんでした。

法然上人の教えられたことを話をしたら、高森会長の教えがひっくり返るからです。

法然上人の『選択本願念仏集』に何が書かれてあるかは、少しでも日本の仏教について知識があるなら、超常識ですが、念仏一行、唯念仏を称えて往生できるということです。

そのお言葉を挙げるときりがないのですが、代表的なものを紹介すると、

諸行を廃して念仏に帰せしめんがためにしかも諸行を説くといふは、善導の『観経疏』（散善義）のなかに、「上よりこのかた定散両門の益を説くといへども、仏の本願に望むるに、意、衆生をして一向にもつぱら弥陀仏の名を称せしむるにあり」といふ釈の意に准じて、しばらくこれを解せば、上輩のなかに菩提心等の余行を説くといへども、上の本願（第十八願）に望むるに、意ただ衆生をしてもつぱら弥陀仏の名を称せしむるにあり。
しかるに本願のなかにさらに余行なし。三輩ともに上の本願によるがゆゑに、「一向専念無量寿仏」といふ。

（現代語訳）

諸行を廃して念仏に帰せしめるために諸行を説くというのは、善導の《観経疏》の中に、
《観経》の初めから、定善･散善の両門の利益を説いてきたけれども、阿弥陀仏の本願に望めてみると、世尊の思し召しは、人々をして一向に専ら阿弥陀仏の名号を称えさせることにあるのである。
といわれた釈の意に準じて、しばらくこれを解釈すると、上輩の中に菩提心などの余行を説かれているけれども、上の本願に望めてみると、世尊の思し召しはただ衆生をして専ら阿弥陀仏の名号を称えさせるにある。ところが、本願の中に更に余行はない。三輩共に上の本願に依るから「一向に専ら無量寿仏を念ずる」と説かれているのである。

とありますし、また

また定散を説くことは、念仏の余善に超過したることを顕さんがためなり。もし定散なくは、なんぞ念仏のことに秀でたることを顕さんや。
例するに『法華』の三説の上に秀でたるがごとし。もし三説なくは、なんぞ『法華』第一を顕さん。ゆゑにいま定散は廃せんがために説き、念仏三昧は立せんがために説く。

（現代語訳）

また定･散の諸行を説くことは、念仏がその他の善に超え勝れていることを顕わすためである。もし定散の諸行がなかったならば、どうして念仏が特に秀でた行であることを顕わされようか。例えば《法華経》が、それ以前の説、同時の説、それ以後の説の三説の上に秀でているようなものである。もし三説がなかったならば、どうして《法華経》が第一に秀でていることを顕わされようか。ゆえに今、定散の諸行はこれを廃するために説き、念仏三昧はそれを立てるために説かれるのである。

と教えられています。

このように諸善を廃して念仏を立てることを仰っています。諸善を捨てて唯念仏を称えなさい、これが法然上人の一貫した教えです。もちろん法然上人は三心を具した念仏、つまり他力念仏を勧められていることは当然ですが、三心を具していない念仏、つまり自力の念仏も法然上人は勧められています。これは常識ですから、根拠は要らないかもしれませんが、高森会長も、親鸞会の会員も、本当に何も知りませんので、一応根拠を挙げておきます。

『十二箇条問答』

浄土を欣えどもはげしからず、念仏すれども心のゆるなることを嘆くは往生のこころざしのなきにはあらず。こころざしのなき者はゆるなるを嘆かずはげしからぬをも悲しまず。
急ぐ道には足の遅きを嘆く、急がざる道にはこれを嘆かざるがごとし。
また好めばおのずから発心すと申す事もあれば、漸漸に増進して必ず往生すべし。

日ごろ十悪五逆を造れる者も臨終に初めて善智識に遇いて往生する事あり。いわんや往生を願い念仏を申して我が心はげしからぬことを嘆かん人をば仏も哀れみ菩薩も護りて、障を除き知識に遇いて往生を得べきなり。

『念仏往生義』

また念仏すれども心の猛利ならざる事は末世の凡夫のなれる癖なり。その心の内にまた弥陀を憑む心のなきにしもあらず。
譬えば主君の恩を重くする心はあれども、宮仕する時いささか物憂き事のあるがごとし。
物憂しといえども恩を知る心のなきにはあらざるがごとし。
念仏にだにも猛利ならずば、いずれの行にか勇利ならん。いずれも猛利ならざれば、なれども一生空しく過ぎば、その終わりいかん。
たとい猛利ならざるに似たれども、これを修せんと思う心あるは、こころざしの験なるべし。
「好めばおのずから発心す」という事あり。功を積み徳を累ぬれば時々、猛利の心も出で来るなり。始めより、その心なければとて空しく過ぎば、生涯徒に暮れなん事、後悔先に立つべからず。

未信の人に対して、自力の念仏を励むように勧められています。信前に、諸善を廃して念仏を立てなさいと、法然上人は仰っています。

まとめると、法然上人は

信前において諸善を捨てて自力でも唯念仏を称え続けなさい、そうすれば必ず往生できる

と教えられた方です。

唯念仏を称えなさい

これを完全否定しているのが、高森会長です。

金集め人集めを目的として、捨てなさいと法然上人が強調された諸善をさせて自力の念仏を蔑ませている高森会長の教えを聞いて、親鸞聖人と同じ救いにあずかる道理がありません。

会員は、法然上人の教えを知りましょう。