親鸞聖人の仰る往生の道とは８

前回の

極重の悪人他の方便なし。ただ弥陀を称して極楽に生ずることを得

についてですが、まず「極重の悪人」という言葉があるとということは、「軽度の悪人」もあるということです。つまりは、悪人には、軽度から重度、最悪の極重と種類があるということです。
悪人とは、九品の下品のことですが、下品にも三種類ありまして、下品上生、下品中生、下品下生と分かれています。
このことについて『玄義分』には、

次に下輩の三人を対せば、諸師のいふ、「これらの人はすなはちこれ大乗始学の凡夫なり。 過の軽重に随ひて分ちて三品となす。 いまだ道位にあらず。 階降を弁ちがたし」とは、まさに謂ふにしからず。 なんとなれば、この三品の人、仏法・世俗の二種の善根あることなし。 ただ悪を作ることを知るのみ。

（現代語訳）

つぎに下輩の三種の人を対破するならば、他師らは、これらの人は大乗を始めて学ぶ十信位の凡夫であって、罪の軽重にしたがって三品に分けるが、まだ修行をしていないから、その上下を区別しがたいといっているが、そうではなかろうと思う。何となれば、この三種の人は、仏法につけ、世間につけ、いずれの善根もなく、ただ悪を作ることだけを知っている。

と定義されています。「仏法・世俗の二種の善根あることなし」ということは、過去世においても現在世においても仏法上の善はもちろんのこと、世間的な倫理道徳の善もしてこなかった人のことです。仏法を聞いたこともないし、布施もしてこなかったのですから、高森顕徹会長の言う宿善論も間違いだし、善の勧めなど無関係です。
これを踏まえた上で、下品上生については、

ただ五逆と謗法とを作らず、自余の諸悪はことごとくみなつぶさに造りて、慚愧すなはち一念に至るまでもあることなし。

下品下生については、

これらの衆生不善業たる五逆・十悪を作り、もろもろの不善を具す。

と明確に区別されています。

ここまでくれば説明するまでもないでしょうが、「極重の悪人」とは、下品下生のことです。

そこでまずは、『観無量寿経』の下品下生を見てみると、

下品下生といふは、あるいは衆生ありて不善業たる五逆・十悪を作り、もろもろの不善を具せん。かくのごときの愚人、悪業をもつてのゆゑに悪道に堕し、多劫を経歴して苦を受くること窮まりなかるべし。かくのごときの愚人、命終らんとするときに臨みて、善知識の種々に安慰して、ために妙法を説き、教へて念仏せしむるに遇はん。 この人、苦に逼められて念仏するに遑あらず。善友、告げていはく、〈なんぢもし念ずるあたはずは、まさに無量寿仏〔の名〕を称すべし〉と。かくのごとく心を至して、声をして絶えざらしめて、十念を具足して南無阿弥陀仏と称せしむ。仏名を称するがゆゑに、念々のなかにおいて八十億劫の生死の罪を除く。
命終るとき金蓮華を見るに、なほ日輪のごとくしてその人の前に住せん。一念のあひだのごとくにすなはち極楽世界に往生することを得。

（現代語訳）

次に下品下生について説こう。もっとも重い五逆や十悪の罪を犯し、その他さまざまな悪い行いをしているものがいる。このような愚かな人は、その悪い行いの報いとして悪い世界に落ち、はかり知れないほどの長い間、限りなく苦しみを受けなければならない。
この愚かな人がその命を終えようとするとき、善知識にめぐりあい、その人のためにいろいろといたわり慰め、尊い教えを説いて、仏を念じることを教えるのを聞く。しかしその人は臨終の苦しみに責めさいなまれて、教えられた通りに仏を念じることができない。
そこで善知識はさらに、＜　もし心に仏を念じることができないのなら、ただ口に無量寿仏のみ名を称えなさい　＞　と勧める。こうしてその人が、心から声を続けて南無阿弥陀仏と十回口に称えると、仏の名を称えたことによって、一声一声称えるたびに八十億劫という長い間の迷いのもとである罪が除かれる。
そしていよいよその命を終えるとき、金色の蓮の花がまるで太陽のように輝いて、その人の前に現れるのを見、たちまち極楽世界に生れることができるのである。

とあります。
これを善導大師は『玄義分』で簡略に

これらの衆生不善業たる五逆・十悪を作り、もろもろの不善を具す。 この人悪業をもつてのゆゑに、さだめて地獄に堕して多劫窮まりなからん。 命終らんと欲する時、善知識の、教へて阿弥陀仏を称せしめ、勧めて往生せしむるに遇ふ。 この人教によりて仏を称し、念に乗じてすなはち生ず

（現代語訳）

これらの衆生は、善くない業である五逆･十悪を造り、いろいろの悪を犯している。この人は悪業によるから必ず地獄に堕ちて多劫のあいだ窮まりない苦しみを受ける人であるが、命終わろうとするとき、善知識が南無阿弥陀仏と称えることを教え、往生を勧めてくださるのに遇う。この人はその教にしたがって念仏し、念仏によって往生する。

難しい内容ではありませんので、理解は簡単だと思います。
「仏法・世俗の二種の善根あることなし」ですから、臨終になるまで善はしてこなかった悪人が、臨終になって初めて仏法を聞こうという心が起きて、善知識から初めて仏法を聞いて、その善知識から勧められたことは、善ではなく、念仏だけだということです。そして、念仏だけを称えてその念仏によって往生する、ということです。

これが前回の

極重の悪人他の方便なし。ただ弥陀を称して極楽に生ずることを得

の意味です。

善導大師も源信僧都も親鸞聖人も、往生に「他の方便なし」で善は無関係だということを断言されているのです。往生の条件は唯一念仏だけだということです。
もう一つ加えるなら、全人類が「極重の悪人」ではないし、「極重の悪人」と知らされる必要があるとは善導大師も源信僧都も親鸞聖人も仰っていないということです。

この単純明快な教えを、宿善論だとか三願転入だとか信じられない詭弁と超屁理屈で複雑怪奇で難透難解な教えにしたのが高森会長です。

親鸞聖人の仰る往生の道とは７

親鸞聖人の教えは、どうすれば救われるのかとの問いに対して、

信じる１つで救われる
聞く１つで救われる

と答える人は多いでしょう。
これが間違っているというつもりはありませんし、私もその通りだと思います。

ところが、親鸞聖人はこれとは違う言い方をされている箇所があります。前回はその一部を紹介しましたが、それを簡単に言うと、

念仏を称える１つで救われる

これに拒否反応を示す人が意外に多いのは、ある意味、驚きです。
なぜなら、親鸞聖人がそう仰っているのですから、それを拒否する心が理解できません。

たとえば『正信偈』に

弥陀仏の本願を憶念すれば、自然に即のとき必定に入る。

とありますので、「憶念」としかないから、一見念仏は不要だという親鸞聖人のお言葉と捉えがちですが、この元になった龍樹菩薩の『十住毘婆沙論』を『教行信証』行巻に引かれているところを見ると、

問うていはく、ただこの十仏の名号を聞きて執持して心に在けば、すなはち阿耨多羅三藐三菩提を退せざることを得。また余仏・余菩薩の名ましまして、阿惟越致に至ることを得とやせんと。
答へていはく、〈阿弥陀等の仏および諸大菩薩、名を称し一心に念ずれば、また不退転を得ることかくのごとし〉と。阿弥陀等の諸仏、また恭敬礼拝し、その名号を称すべし。
いままさにつぶさに無量寿仏を説くべし。世自在王仏［乃至その余の仏まします］この諸仏世尊、現在十方の清浄世界に、みな名を称し阿弥陀仏の本願を憶念することかくのごとし。もし人、われを念じ名を称しておのづから帰すれば、すなはち必定に入りて阿耨多羅三藐三菩提を得、このゆゑにつねに憶念すべしと。

（現代語訳）

問うていう｡ただこの十仏の名号を聞いて信じるものは､ついにこの上ないさとりに至る位を得ることができるが､他の仏・菩薩の名号によっても､同じように不退転の位に至ることができるのであろうか｡
答えていう｡阿弥陀仏などの仏がたや多くの菩薩たちの名号を称えて一心に念じれば､同じように､また不退転の位を得ることができる｡阿弥陀仏などの仏がたを､あつく敬い礼拝して､その名号を称えるがよい｡
今､詳しく無量寿仏について説こう｡世自在王仏をはじめ､その他の仏がたもおられるが､これらの仏がたは､現にすべての清らかな世界において､みな阿弥陀仏の名号を称え､その本願を念じておられることは､以下の通りである｡すなわち､阿弥陀仏の本願には､＜もし人が､わたしの名を称え､他力の信心を得るなら､ただちに必定の位に入り､この上ないさとりを得ることができる＞と誓われている｡だから､常に阿弥陀仏を念じるがよい｡

となっています。信心と念仏がセットになっています。
それでも捻くれた解釈をするなら、
「われを念じ名を称しておのづから帰すれば」「恭敬礼拝し、その名号を称すべし」は、信心の後に念仏だから、この念仏は救われた後の報恩の念仏だと言えないことはないです。
ところが、「名を称し一心に念ずれば」「名を称し阿弥陀仏の本願を憶念すること」は、念仏が先にあって、その後に信心ですから、念仏が救いに関係があることが大前提です。

このところを親鸞聖人は『高僧和讃』で

不退のくらゐすみやかに
　えんとおもはんひとはみな
　恭敬の心に執持して
　弥陀の名号称すべし

とも仰っています。簡単に言うと、救われたいと思うなら、信心と念仏を揃えなさい、となります。

それでも納得しない人には、『正信偈』の

極重の悪人はただ仏を称すべし。

が最も明快でしょう。
この元はやはり行巻に『往生要集』を引かれて、

『観経』には「極重の悪人他の方便なし。ただ弥陀を称して極楽に生ずることを得」

とあり、極重の悪人には念仏以外に方便はなく、唯念仏１つで極楽に生まれることができる、ということです。ここには信心を意味する語はありませんので、どんなに捻くれた解釈をしても、念仏１つで救われる、の意味にしかならないのです。
ただし、捻くれを通り越して、詭弁を弄するのが親鸞会です。

極重の悪人と知らされた人には、方便は必要なく、報謝の念仏を称えて極楽に生まれることができる

文法も文脈もへったくれもないのですが、『観無量寿経』に説かれている内容を知れば、滅茶苦茶な理屈とすぐに判ります。

次回、詳しく解説します。

親鸞聖人の仰る往生の道とは６

前回、『安楽集』にある、釈尊が浄飯王に念仏三昧のみを勧められた『観仏三昧経』の内容を親鸞聖人は『教行信証』行巻に引かれていることを紹介しました。
同じ内容が、同じく『教行信証』行巻にまだあります。

『浄土五会念仏略法事儀讃』にいはく、「それ如来、教を設けたまふに、広略、根に随ふ。つひに実相に帰せしめんとなり。真の無生を得んものには、たれかよくこれを与へんや。しかるに念仏三昧は、これ真の無上深妙の門なり。弥陀法王四十八願の名号をもつて、焉に仏、願力を事として衆生を度したまふ。｛乃至｝

如来つねに三昧海のなかにして、網綿の手を挙げたまひて、父の王にいうてのたまはく、〈王いま座禅してただまさに念仏すべし。あに離念に同じて無念を求めんや。生を離れて無生を求めんや。相好を離れて法身を求めんや。文を離れて解脱を求めんや〉と。｛乃至｝

（現代語訳）

『五会法事讃』にいわれている｡
　｢そもそも､如来が教えを説かれるときには､その相手に応じて､詳細に説かれたり簡略に説かれたりする｡それは､まことのさとりにたどりつかせるためであり､不生不滅の真実のさとりを得たものに､これらの教えを与える必要はない｡この念仏三昧は､真実でこの上なく奥深い法門である｡阿弥陀仏の四十八願成就の名号をもって､その本願のはたらきにより衆生を救われるのである｡(中略)

さて､如来は常に三昧の中にあって､詳しく教えを説き明かされるのである｡釈尊は父である浄飯王に､＜王よ､今静かに座して念仏すべきであります｡念を離れて無念を求め､生を離れて無生を求め､姿かたちを離れて法身を求め､言葉を離れて言葉の及ばない解脱を求めるというような難しいことが､凡夫にどうしてできましょうか＞と仰せになる｡(中略)

『五会法事讃』は、善導大師の生れかわり「後善導」と称された法照（五会法師）が著わされた書ですが、親鸞聖人は、『五会法事讃』を善導大師の書並みに扱われています。

この中で釈尊が浄飯王に仰ったお言葉が、「王いま座禅してただまさに念仏すべし。あに離念に同じて無念を求めんや。生を離れて無生を求めんや。相好を離れて法身を求めんや。文を離れて解脱を求めんや」です。簡単に言うなら、善はできないから、念仏だけ称えなさい、ということです。
くどいようですが、浄飯王は信前です。善を勧められることなく、念仏だけを勧められたということです。

信前に念仏を勧めるのは間違いだという人が親鸞会をはじめ、時々ありますが、釈尊は信前の浄飯王に念仏を勧められていて、しかも親鸞聖人は、二度もそのことを根本聖典である『教行信証』に紹介されています。

この事実を無視して、「信前の人に念仏を称えるように勧めるのは間違いだ」という人は、真宗門徒でもなければ仏教徒でもないでしょう。聖道門でさえ、念仏を勧めます。

なお、親鸞聖人はこの後も『五会法事讃』を長く引かれているのですが、長いのでここで全文は掲載しませんが、一部だけ抜粋しておきます。

ただ名を称するのみありて、みな往くことを得。

念仏成仏はこれ真宗なり。

ただ回心して多く念仏せしむれば、よく瓦礫をして変じて金と成さんがごとくせしむ。

借問ふ、なにによりてかかしこに生ずることを得ん。報へていはく、念仏おのづから功を成ず。

一念弥陀の号を称得して、かしこに至れば、還りて法性身に同ず

往生するのに念仏を称えることが条件となっています。それどころか、成仏の条件が念仏です。もちろん、信心が伴っての話ですが、往生に念仏が不要という人は「ただ名を称するのみありて、みな往くことを得」が読めないのでしょう。

『唯信鈔文意』でも「ただ名を称するのみありて、みな往くことを得」を親鸞聖人は

ひとへに御なをとなふる人のみ、みな往生すとのたまへるなり

と解釈なされています。
「ただ名を称するのみありて、みな往くことを得」は親鸞聖人のお言葉ではない、という強弁は言えても、「ひとへに御なをとなふる人のみ、みな往生すとのたまへるなり」は親鸞聖人の直のお言葉ですから、それも使えませんし、『教行信証』に『五会法事讃』を引かれている時点で、親鸞聖人の教えそのものです。

親鸞聖人の仰る往生の道とは、

ひとへに御なをとなふる人のみ、みな往生すとのたまへるなり

と言えるのです。様々な事情で念仏が称えられないことがあっても結果として往生できるということと、念仏を称えられる人が念仏を称えることを拒否しても往生できる教えだということとは全く違います。「ひとへに御なをとなふる人のみ、みな往生すとのたまへるなり」と聞いて念仏を敢えて称えないで信心が獲られるか少し考えたら判りそうなものです。

ところが自分が正しいという執着で、信心と念仏との関係が判らないとまた、

信心だけで往生できるのだ
聞くだけで往生できるのだ

と反論する人もあるでしょうが、そういう人は真宗とは別に新宗を名乗ったら宜しいかと思います。

親鸞聖人の仰る往生の道とは５

どうすれば救われるのかについて親鸞聖人が、実例を出して示されている箇所があります。最も顕著で判りやすいのが、釈尊が父の浄飯王に説かれた内容でしょう。

『教行信証』行巻に『安楽集』を引かれて

『安楽集』にいはく、「『観仏三昧経』にいはく、〈父の王を勧めて念仏三昧を行ぜしめたまふ。父の王、仏にまうさく、《仏地の果徳、真如実相、第一義空、なにによりてか弟子をしてこれを行ぜしめざる》と。仏、父の王に告げたまはく、《諸仏の果徳、無量深妙の境界、神通解脱まします。これ凡夫の所行の境界にあらざるがゆゑに、父の王を勧めて念仏三昧を行ぜしめたてまつる》と。
（以下略）

（現代語訳）

『安楽集』にいわれている｡
｢『観仏三昧経』に､＜世尊は､父である浄飯王に念仏三昧を修めるようにお勧めになった｡父の王は世尊に､≪仏のさとりの徳は真如実相第一義空とのことでありますが､それを観ずる行を､どうして弟子であるわたしに教えてくださらないのですか≫とお尋ねした｡
　世尊は父の王に､≪仏がたのさとりの徳は､はかりがたい深い境地であり､仏は神通力や智慧をそなえておいでになります｡これはとうてい凡夫が修めることのできる境地ではありません｡そこで､父の王に念仏三昧を修めることをお勧めしたのです≫と仰せになった｡

行巻の念仏は他力の念仏について教えられたところですので、親鸞聖人は、釈尊が最初から他力の念仏を浄飯王に勧められたと解釈なされていることが判ります。

ここで注目点はもう一つありまして、浄飯王に、なぜ諸善ではなく念仏を釈尊は勧められたのかです。それは、浄飯王には行じがたい諸善を勧めてもできないことを釈尊は判っておられたからです。
浄飯王は、善ができると自惚れていましたが、釈尊は「ではやってみなさい」とは仰らずに、「できないから念仏を勧めているのだ」と仰っています。

できないのにできると自惚れているから実際にやらせてみて、できないことを判らせる

そんな回りくどいことを釈尊はされず、最初から念仏を勧められていることの意味を親鸞会会員は考えるべきでしょう。
一応言っておきますが、浄飯王はこの時点では信心決定していません。信前です。信前の人に、釈尊は最初から念仏三昧を勧められていて、そのことを道綽禅師も親鸞聖人も、そのまま教えられているのですから、信前の人に何を勧めるのかの答えがこれだということです。

最初から他力の念仏を勧めるのはおかしい

とマインドコントロールのよく効いている親鸞会会員は反論するでしょうが、釈尊、道綽禅師、親鸞聖人がそのように教えられていますので、それが真宗においては正解なのです。

それでも

方便がどうのこうの

というのなら、釈尊、道綽禅師、親鸞聖人の教えられたことを否定していると公言すればよいのです。

とはいうものの、最初から他力念仏を称えることができる人は、限られるでしょうから、他力念仏になる前の自力念仏の状態が普通はあります。しかし、自力念仏を親鸞聖人は勧められた箇所がないので、最初から他力念仏を称えよと教えられているのです。

結果として自力念仏にしかならないとしても、他力念仏を目指す、これが親鸞聖人の教えを信奉する者といえるでしょう。

親鸞聖人の仰る往生の道とは４

『観無量寿経』の上品上生の往生の条件として、行福と三心（至誠心・深心・回向発願心）が挙げられていて、至誠心と深心についての善導大師の解釈の概要をこれまで述べてきました。

今回は回向発願心についてです。善導大師の回向発願心釈には、二河白道の譬喩がありまして、この譬喩に善の勧めがあるのかないのかという議論があります。至誠心釈・深心釈を踏まえれば、善の勧めがないと普通は考えるでしょうが、行福との関係で善の勧めがあってもおかしくない、という主張もできそうですので、善導大師のお言葉を見てみます。

全文載せると長いので、ポイントだけ紹介しますと、行者が東岸にいる時に、西岸上の人から喚び声が聞こえてきます。

また西の岸の上に人ありて喚ばひていはく、「なんぢ一心正念にしてただちに来れ。 われよくなんぢを護らん。 すべて水火の難に堕することを畏れざれ」と。
この人すでにここに遣はし、かしこに喚ばふを聞きて、すなはちみづから身心を正当にして、決定して道を尋ねてただちに進みて、疑怯退心を生ぜず。

喚び声を聞いて、心が定まって白道に乗って進んだとあります。「なんぢ一心正念にしてただちに来れ。 われよくなんぢを護らん。 すべて水火の難に堕することを畏れざれ」は、高森顕徹会長でさえ認める阿弥陀仏の１８願文の言い換えです。
１８願文を聞いて、直ちに心が定まったのですから、善の勧めが入り込む余地がありません。
実際、善導大師の解説が

「西の岸の上に人ありて喚ばふ」といふは、すなはち弥陀の願意に喩ふ。

ですから、善はありません。その証拠が以前にも紹介した

上来定散両門の益を説くといへども、仏の本願に望むるに、意、衆生をして一向にもつぱら弥陀仏の名を称せしむるにあり。

です。定散二善は説かれていても、願意は、「衆生をして一向にもつぱら弥陀仏の名を称せしむるにあり」です。

一心に念仏して来なさい

が阿弥陀仏の喚び声であり、それを顕わされたのが二河白道の譬喩です。

善導大師が解説の中で、

「人道の上を行きてただちに西に向かふ」といふは、すなはちもろもろの行業を回してただちに西方に向かふに喩ふ。

と仰った一文をもって、

「もろもろの行業を回して」は諸善をしてだ

という人もありますが、「一心に念仏して来なさい」と言われて、「諸善をしてただちに行きます」とは、どんなギャグかと思います。「一心に念仏して来なさい」に対しては、「諸善を捨てて念仏だけに心を定めて行きます」としかなりません。

ですから親鸞聖人も二河白道の譬喩は『教行信証』信巻に引かれて、化土巻では引かれていないのです。
しかも『浄土文類聚鈔』では

「一心正念」といふは、正念はすなはちこれ称名なり。称名はすなはちこれ念仏なり。一心はすなはちこれ深心なり。

と阿弥陀仏の喚び声を明確に、「一心に念仏して来なさい」と仰っています。

「白道」についても同じく『浄土文類聚鈔』で

また〈中間の白道〉といふは、すなはち、貪瞋煩悩のなかによく清浄願往生の心を生ぜしむるに喩ふ。仰いで釈迦の発遣を蒙り、また弥陀の招喚したまふによりて、水火二河を顧みず、かの願力の道に乗ず」と。｛略出｝
ここに知んぬ、「能生清浄願心」は、これ凡夫自力の心にあらず、大悲回向の心なるがゆゑに清浄願心とのたまへり。

と仰っていますので、

「白道」＝「能生清浄願心」＝「凡夫自力の心にあらず」

ですから、「白道」は他力にしかなりません。

もちろん『教行信証』信巻でも

「能生清浄願心」といふは、金剛の真心を獲得するなり。

と他力の信心です。

つまりは、善導大師でも親鸞聖人でも、二河白道の譬喩に自力や諸善の混じりようがないのです。

二河白道の譬喩が上品上生のところにあるのも、至誠心・深心同様に「もろもろの行業を回して」を諸善を捨てて念仏だけを勧められたお言葉となるのです。

親鸞聖人は「白道」を他力でしか教えられていない、と私が高森会長の間違いを指摘したら、

白道を善導大師は自力で教えられたのを、親鸞聖人は他力で解釈されたのだ
ワシは善導大師の立場で教えてきただけだ

と得意の絶頂で講師部講義で突如語った高森会長ですが、その間違いをまた指摘してからは、そんな面白いセリフが聞かれなくなって残念です。

親鸞聖人の仰る往生の道とは３

『観無量寿経』上品上生のところに、行福と共に三心（至誠心・深心・回向発願心）が説かれていますが、三心の最初の至誠心は、法蔵菩薩と同じ「真実心」である、と善導大師が解釈されていることを前回述べました。

この至誠心の次が深心です。深心について善導大師は『散善義』で、

「深心」といふはすなはちこれ深く信ずる心なり。 また二種あり。

と仰って、この後にいわゆる二種深信を記されていますが、機の深信である

一には決定して深く、自身は現にこれ罪悪生死の凡夫、曠劫よりこのかたつねに没しつねに流転して、出離の縁あることなしと信ず。

を見ますと、出離できない凡夫であることを深信するとありますので、言い換えると、菩薩になれない凡夫、ということです。

これも前回同様に、法蔵菩薩の「真実心」を自力で発すという意味であるとするなら、完全に矛盾することになります。菩薩になれないと深信したなら、法蔵菩薩と同じ「真実心」を自力で発すことはできないと深信したということです。

更には、上品上生で説かれた行福の１つ「修行六念」について善導大師が解釈なされた後に、

行者等すでに念知しをはりなば、すなはちみづから思念すべし。 わが身は無際よりこのかた、他とともに同時に願を発して悪を断じ、菩薩の道を行じき。 他はことごとく身命を惜しまず。 道を行じ位を進みて、因円かに果熟して、聖を証せるもの大地微塵に踰えたり。 しかるにわれら凡夫、すなはち今日に至るまで、虚然として流浪す。 煩悩悪障は転々してますます多く、福慧は微微たること、重昏を対して明鏡に臨むがごとし。 たちまちにこの事を思忖するに、心驚きて悲歎するに勝へざるものをや。

と仰っています。
長いので現代語訳を付けると

行者たちは､ すでにこれを念知し終わったならば､ みずから考えよ｡ わが身は､ 無始よりこのかた､ 他のものと同時に､ 発願し､ 悪を断ち､ 菩薩の道を行じたのに､ 他のものはことごとく身命を惜しまず､ 修行して位を進め､ 因が円満し､ 果が成就して､ 聖者の位を証した｡ その数は､ 大地を微塵にくだいたよりもなお多い｡ しかるに､ われら凡夫は過去より今日に至るまで､ いたずらに流転して､ 煩悩の悪障が次第にますます多くなり､ 福徳智慧のきわめて少ないことは､ 重昏をもって明鏡に望むがようである｡ 今このことを考えると､ どうして心驚き悲しまずにおられようか｡

仏や菩薩方のことを念知することで、如何に、我ら凡夫と仏や菩薩方と異なっているかが知らされて、わが身のお粗末さに悲しむばかりだということです。
ここからも、法蔵菩薩と同じ「真実心」に自力ではなれないことを善導大師が仰っていることになりますので、「真実心」は阿弥陀仏から頂くのだと親鸞聖人は教えられたのです。

『観無量寿経』の上品上生の往生とは、行福と三心が条件となっていますので、文字上では行福をして自力で三心を発すことと取れます。しかし、凡夫の実態を知れば、三心は他力でなければ筋が通らなくなりますので、善導大師はこのことを踏まえられて自力と他力の混合で『散善義』を著わされたのですが、親鸞聖人は凡夫の実態をそのまま反映されて、行福を勧められることもなく、他力の三心を勧められたと言えます。

なお、善導大師の解釈なされた三心は、上品上生だけではなく、定善の機にも、上品中生以下にも共通の信心とされていますので、自分が悪人だと思うのであれば、自力の三心を発そうなどとは最初から思わないでしょうし、諸善をしようとも思わないでしょう。

行は念仏、信は他力、これだけを親鸞聖人が教えられたのでありますから、先日の高森顕徹会長の話のように、因果の道理を信じるという行福をする必要があるのかないのかは、明白でしょう。

ちなみに、上品中生の条件の１つが深信因果、上品下生の条件の１つが亦信因果です。つまり、因果の道理を浅くでも信じることができるなら、上品下生以上の機です。悪人ではありませんので、善人になるように勧めているのが高森会長であり、悪人正機の否定です。

理路整然とした親鸞聖人の教えは、支離滅裂・竜頭蛇尾の高森教とは、似て非なる教えです。

親鸞聖人の仰る往生の道とは２

前回の続きです。

『観無量寿経』の上品上生の往生について、行福という善と三心（至誠心・深心・回向発願心）の２つの条件が挙げられています。この三心を善導大師は『散善義』の中で非常に詳しく解釈なされています。

繰り返しますが、三心については上品上生のところにあります。
上品上生の機について善導大師は

大乗を修学する上善の凡夫人なり。

と仰っています。聖道門の学僧が菩薩と解釈したのを完全否定されて、凡夫だと断言されています。
三心の最初の至誠心には、親鸞会でも有名な「外に賢善精進の相を現じ、内に虚仮を懐くことを得ざれ。」があります。前後を含めて紹介すると、

一切衆生の身口意業所修の解行、かならずすべからく真実心のうちになすべきことを明かさんと欲す。 外に賢善精進の相を現じ、内に虚仮を懐くことを得ざれ。 貪瞋・邪偽・奸詐百端にして、悪性侵めがたく、事蛇蝎に同じきは、三業を起すといへども名づけて雑毒の善となし、また虚仮の行と名づく。 真実の業と名づけず。
もしかくのごとき安心・起行をなすものは、たとひ身心を苦励して、日夜十二時外に賢善精進の相を現じ、内に虚仮を懐くことを得ざれ。急に走り急になすこと、頭燃を救ふがごとくするものも、すべて雑毒の善と名づく。
この雑毒の行を回して、かの仏の浄土に生ずることを求めんと欲せば、これかならず不可なり。
なにをもつてのゆゑに。 まさしくかの阿弥陀仏因中に菩薩の行を行じたまひし時、すなはち一念一刹那に至るまでも、三業の所修、みなこれ真実心のうちになしたまひ、おほよそ施為・趣求したまふところ、またみな真実なるによりてなり。

「外に賢善精進の相を現じ」が何を意味しているかは、上品上生を理解すれば容易に判ります。くどいようですが、上品上生の機は行福のできる「上善の凡夫人」です。つまり、行福を修することが「外に賢善精進の相を現じ」であり、上品上生の機の条件です。
行福を修することが前提で、たとえ行福を修していても、内が虚仮では、「雑毒の善となし、また虚仮の行と名づく。 真実の業と名づけず。」と仰っています。
更には、このような内が虚仮で修する行福では、「かの仏の浄土に生ずることを求めんと欲せば、これかならず不可なり。」と断言されています。行福のできる「上善の凡夫人」ではあっても、内が虚仮であっては、往生できないという善導大師の解釈です。
なぜ往生できないのかの理由が次にあります。

まさしくかの阿弥陀仏因中に菩薩の行を行じたまひし時、すなはち一念一刹那に至るまでも、三業の所修、みなこれ真実心のうちになしたまひ、おほよそ施為・趣求したまふところ、またみな真実なるによりてなり。

阿弥陀仏は法蔵菩薩の時に「真実心」で菩薩の行を行じられたのだから、法蔵菩薩と同じ「真実心」でなければ、阿弥陀仏の浄土に往くことはできないという理屈です。

簡単に言うと、難しい善のできる凡夫であっても、法蔵菩薩と同じ「真実心」で善を修しなければ往生できない、ということです。

ここまでくればお判りかと思いますが、「外に賢善精進の相を現じ、内に虚仮を懐くことを得ざれ。」は、善を勧められたお言葉ではなく、「真実心」を勧められたお言葉なのです。

問題は法蔵菩薩と同じ「真実心」ですが、普通に考えると、法蔵菩薩と同じ「真実心」で善を修することができるなら、その人は凡夫ではなく、菩薩か仏です。

善導大師は、上品上生の機とは、菩薩ではなく「上善の凡夫」だと仰りながら、菩薩以上の「真実心」になるように勧められたことになり、完全な矛盾ですので、この「真実心」は自力ではないことになります。つまり、阿弥陀仏から頂く他力の信心であると解釈すべきことになります。

それで親鸞聖人が善導大師の「外に賢善精進の相を現じ、内に虚仮を懐くことを得ざれ。」を「外に賢善精進の相を現ずることを得ざれ、内に虚仮を懐いて」と読み替えられて、善導大師の御心を明確にされたのです。

なお、善導大師が勧められている行は、同じく『散善義』に

まさしく念仏三昧の功能超絶して、実に雑善をもつて比類となすことを得るにあらざることを顕す。

また

上来定散両門の益を説くといへども、仏の本願に望むるに、意、衆生をして一向にもつぱら弥陀仏の名を称せしむるにあり。

と仰っていることからも念仏であることは周知の事実です。一応説明しますと、念仏は雑善とは比較にはならないし、阿弥陀仏の本願にはただ１つ念仏だけが勧められているということです。

まとめると、善導大師の「外に賢善精進の相を現じ、内に虚仮を懐くことを得ざれ。」は、「外に賢善精進の相を現じ」ることを勧められたのではなく、「外に賢善精進の相を現じ」ていても阿弥陀仏から「真実心」を頂かなければ往生できないことを教えられたものであり、それを親鸞聖人が更に判りやすく言い換えられて解釈された、ということです。そして善導大師も親鸞聖人も、念仏一つを勧められているのです。

高森顕徹会長のような曲がった解釈は、原典を当たれば簡単に論破できます。

親鸞聖人の仰る往生の道とは１

『観無量寿経』には、１０種類の機について説かれています。
１０種類の機とは

定善の機―──定善のできる機
上品上生─┐
上品中生 　├─行福のできる機
上品下生─┘
中品上生─┐
中品中生─┴─戒福のできる機
中品下生───世福のできる機
下品上生───無善十悪の機
下品中生───無善破戒の機
下品下生───無善五逆の機

ということです。
１０種類の気があるといっても、真実は下品下生の逆謗の一機だと言いう人がいますが、間違いです。定善の機は定善の【できる】機ですし、上品の三機は、行福の【できる】機です。定善・散善のできる機は存在しないのではなく、存在するから分けて説かれているのです。

各機に対して『観無量寿経』では往生の方法が記されています。

定善ができる機（定善の機）には、定善をしての往生
散善行福ができる機（上品上生・上品中生・上品下生）には、行福をしての往生
散善戒福ができる機（中品上生・中品中生）には、戒福をしての往生
散善世福ができる機（中品下生）には、世福をしての往生
定善も散善もできない機（下品上生・下品中生・下品下生）には、念仏での往生

もし、自分が下品下生の機だと思うのであれば、念仏での往生を願う以外に道はありません。しかし、定善の機から中品下生までは、定善なり自分のできる善による往生という道があることになります。ですから、定善の機から中品下生までの善人には善が勧められて、悪人には念仏しか勧められていないのは、筋が通っています。

これを、悪人に善を勧められた、という頓珍漢なことをいうから、筋も通っていないし、『観無量寿経』も読んでいないのだろうと判明するのです。

ちなみに、以前も述べた通り、親鸞聖人は善人にも念仏を勧められたのだということを教えられています。それが『教行信証』化土巻の

『観経』の定散の諸機は、極重悪人、ただ弥陀を称せよと勧励したまへるなり。

です。

さて今回は『観無量寿経』に説かれた上品上生について見てみます。

上品上生といふは、もし衆生ありてかの国に生ぜんと願ずるものは、三種の心を発して即便往生す。なんらをか三つとする。一つには至誠心、二つには深心、三つには回向発願心なり。三心を具するものは、かならずかの国に生ず。また三種の衆生ありて、まさに往生を得べし。なんらをか三つとする。一つには慈心にして殺さず、もろもろの戒行を具す。二つには大乗の方等経典を読誦す。三つには六念を修行す。回向発願してかの国に生ぜんと願ず。この功徳を具すること、一日乃至七日してすなはち往生を得。

（現代語訳）

極楽世界に往生するものには、上品上生から下品下生までの九種類がある。その中で、まず上品上生から説き始めよう。
人々の中でその国に生れたいと願うものは、三種の心を起して往生するのである。その三種の心とは何かといえば、一つには至誠心、二つには深心、三つには回向発願心である。この三種の心をそなえるものは、必ずその国に生れるのである。
次の三種の行を修める人々はみな往生することができる。それはどのようなものかといえば、一つにはやさしい心を持ち、むやみに生きものを殺さず、いろいろな戒を守って修行するもの、二つには大乗の経典を口にとなえるもの、三つには六念の行を修めるものである。この人々がそれらの功徳をもってその国に生れたいと願い、一日から七日の間この功徳を積んだなら、ただちに往生することができる。

往生の条件が２つあります。１つが「三種の心を発して」、もう１つが「三種の衆生ありて」です。
「三種の心」とは「一つには至誠心、二つには深心、三つには回向発願心なり。」
「三種の衆生」とは「一つには慈心にして殺さず、もろもろの戒行を具す。二つには大乗の方等経典を読誦す。三つには六念を修行す。回向発願してかの国に生ぜんと願ず。」

つまり、信心と行福が上品上生の往生の条件となっています。
ここで、「三心を具するものは、かならずかの国に生ず。」に着目し、行福よりも信心について強調されたのが善導大師です。『観無量寿経疏』の多くをこの信心について解釈に費やされています。

なお、『観無量寿経』も『観無量寿経疏』も読んだことのない親鸞会でさえも知っている『観無量寿経疏』の内容は、ここに集中しています。
「外に賢善精進の相を現じ、内に虚仮を懐くことを得ざれ。」は至誠心釈にあります。
二種深信は、深心釈にあります。
二河白道の譬喩は、回向発願心釈にあります。

今回は述べませんが、親鸞会でさえ知っているこれらのことが、上品上生のところに出てくることを踏まえると、善導大師の御心が、高森顕徹会長等の言っていることと全く違うことが判ってきますので、まずそこを押さえておいてください。

阿弥陀仏の救いを根本から疑う高森顕徹流”真実信心”

親鸞会の教義は１０年も前から破綻が顕在化していましたが、組織は問題がありながらも存続してきました。ところが昨年から組織の破綻も顕著になってきて、たとえば講師部員はバラバラで、士気が下がりまくり、離脱も出ています。

適当教義と方針行き当たりばったりの高森顕徹会長ですから、因果の道理を深信すればこうなることは、だれでも予想できるでしょう。

さて、親鸞会会員が妄想している真実信心と、親鸞聖人が仰る真実信心とは、天地ほどの違いがあります。会員が自力の信心だからではなく、高森会長の言っている真実信心の説明が出鱈目だからです。

親鸞聖人は、真実信心について様々な説明をなされていまして、高森会長の説明と悉く違っていますが、今回は以下のところからそれを見てみたいと思います。

『教行信証』信巻にこうあります。

元照律師のいはく、「他のなすことあたはざるがゆゑに甚難なり。世挙つていまだ見たてまつらざるがゆゑに希有なり」と。
またいはく、「念仏法門は、愚智豪賤を簡ばず、久近善悪を論ぜず、ただ決誓猛信を取れば臨終悪相なれども、十念に往生す。これすなはち具縛の凡愚、屠沽の下類、刹那に超越する成仏の法なり。世間甚難信といふべきなり」と。
またいはく、「この悪世にして修行成仏するを難とするなり。もろもろの衆生のために、この法門を説くを二つの難とするなり。前の二難を承けて、すなはち諸仏所讃の虚しからざる意を彰す。衆生聞きて信受せしめよとなり」と。｛以上｝

（現代語訳）

元照律師が『阿弥陀経義疏』にいっている。
　｢『阿弥陀経』には、釈尊がこの五濁の世に出られて仏となり、阿弥陀仏の教えを説かれたことを＜甚難希有＞と示されているが、他の仏がたのできないことであるから甚難であり、この世で今までになかったことであるから希有である｣
また次のようにいっている(阿弥陀経義疏)。
｢念仏の教えは、愚者と智者、富めるものと貧しいもののへだてなく、修行期間の長短や行の善し悪しを論じることなく、ただ決定の信心さえ得れば、臨終に悪相をあらわしても、たとえば十声念仏して往生をとげる。これこそは、煩悩に縛られた愚かな凡夫でも、また、生きものを殺し、酒を売って生活し、賤しいとされるものであっても、たちどころにすべてを跳び超えて仏になる教えである。まことに世間の常識を超えた信じがたい尊い教えというべきである｣
また次のようにいっている(阿弥陀経義疏)。
｢この五濁の世で修行して仏になるということは難しい。多くの衆生のために阿弥陀仏の教えを説くことも難しい。この二つの難事をあげて、仏がたが釈尊をほめたたえられることが無意味でないことを明らかにされている。これは衆生に教えを聞かせて信を得させるためである｣

『阿弥陀経』について解釈された元照律師の『阿弥陀経義疏』を引かれている箇所です。『阿弥陀経』ですので、当然、念仏についての内容になるのですが、念仏を称えることによって往生する、もしくは仏になる、という教えが「甚難信」だと親鸞聖人もみられていたことが判ります。
この次に

律宗の用欽のいはく、「法の難を説くなかに、まことにこの法をもつて凡を転じて聖となすこと、なほし掌を反すがごとくなるをや。大きにこれ易かるべきがゆゑに、おほよそ浅き衆生は多く疑惑を生ぜん。すなはち『大本』に〈易往而無人〉といへり。ゆゑに知んぬ、難信なり」と。

（現代語訳）

律宗の用欽がいっている。
｢阿弥陀仏の教えを信じることが難しいと説くのは、まことにこの教えは、凡夫を転じて仏とすることが、ちょど手のひらを返すようだからである。きわめてたやすいから、かえって浅はかな衆生は多くの疑いを生じる。そこで『無量寿経』には、＜浄土は往生しやすいにもかかわらず、往生する人がまれである＞と説かれている。このようなわけで信じることが難しいと知られる｣

ここでは、なぜ「難信」なのかについての解説となっています。阿弥陀仏の救いとは、凡夫が仏になることは、手のひらを表から裏へ返すのと同じくらい極めて容易いことであるから、そんな簡単なはずがないと疑うのだということです。信心を獲ることが難しいのではなく、その前の、阿弥陀仏の救い自体に大きな疑惑がおきて、それを拭い去ることができないから、「難信」になるのです。
現代的な言い方をするならば、

念仏を称えたくらいで仏になれる、そんなうまい話があるか

という疑いです。これは聖道門を信じている人たちの当然な疑問ですが、阿弥陀仏の救いを”正しく”聞いているはずの親鸞会会員の心でもあります。阿弥陀仏に救われたはずの高森会長の心でもあります。

逆の言い方をしますと、真実信心とは

念仏を称えただけで仏になれる、そんなうまい話が阿弥陀仏の救いだった

と疑いなく信じたことをいうのです。これを真っ向から批判する高森会長と会員に対して、「易往而無人」と説かれているのです。

教義も組織も破綻した親鸞会に留まって、

「易往而無人」だから信心が獲られなくても当然だ、死んだら必堕無間でしかたがない

と思い続けたいのなら、どうぞ好きにしてください。

法然上人と親鸞聖人の念仏についての見解の違い

前回の続きです。

法然上人は明らかに、自力の念仏を勧められています。しかも、自力の念仏から他力の念仏になるという意味合いです。

親鸞聖人は、それを否定されてはいません。

それは『浄土和讃』大経讃に

定散自力の称名は

　果遂のちかひに帰してこそ

　をしへざれども自然に

　真如の門に転入する

とあることからも判ります。

しかしながら、前回も言いましたように、親鸞聖人に積極的な自力の念仏の勧めというのはないのです。つまり、法然上人の教えられたこととは若干のずれがあるのです。

たとえば『選択本願念仏集』で法然上人はこのように仰っています。

わたくしにいはく、「少善根福徳の因縁をもつて、かの国に生ずることを得べからず」といふは、諸余の雑行はかの国に生じがたし。ゆゑに「随縁雑善恐難生」といふ。少善根とは多善根に対する言なり。しかればすなはち雑善はこれ少善根なり、念仏はこれ多善根なり。ゆゑに龍舒の『浄土文』にいはく、「襄陽の石に『阿弥陀経』を刻れり。すなはち隋の陳仁稜が書けるところの字画、清婉にして人多く慕ひ玩ぶ。〈一心不乱〉より下に、〈専持名号以称名故諸罪消滅即是多善根福徳因縁〉といふ。今世の伝本にこの二十一字を脱せり」と。｛以上｝

ただ多少の義あるのみにあらず。また大小の義あり。いはく雑善はこれ小善根なり、念仏はこれ大善根なり。

（現代語訳）

わたくしにいう｡ ｢少善根福徳の因縁をもっては､ かの国に生まれることはできない｣ というのは､ 念仏よりほかのいろいろの自力の行では､ かの国に生まれ難いから､ ｢おのおのの根機に応じて作った雑善では恐らくは生まれがたい｣ というのである｡

少善根というのは､ 多善根に対する言葉である｡ そうであるから雑善は少善根であり､ 念仏は多善根である｡ そこで､ 龍舒の『浄土文』に､

「襄陽にある石に刻んだ『阿弥陀経』は､ すなわち隋の陳仁稜が書いたもので､ 字がうるわしく､ 人が多く慕い愛でるが､ ｢一心にして乱れず｣ の下に ｢専ら名号を持ち､ 名を称するを以ての故に諸罪消滅す｡ 即ち是れ多善根福徳の因縁なり｣ と記されてある｡ 今の世に伝わる本には､ この二十一字が脱ぬけている｡」 以上

といってある｡

ただに多少の義があるばかりではなく､ また大小の義もある｡ すなわち雑善は小さい善根であり､ 念仏は大きい善根である｡ 

ここで法然上人が仰っていることは、諸善は「少善根福徳の因縁」であるから浄土に生まれることはできないが、念仏は「多善根福徳の因縁」であるから浄土に生まれることができるのだ、ということです。化土往生については仰っていないので、１８願の報土往生について念仏は「多善根福徳の因縁」だということになります。

ところが親鸞聖人はこの襄陽の石碑について『教行信証』化土巻の真門釈でこのように仰っています。

元照律師の『弥陀経の義疏』にいはく、「如来、持名の功勝れたることを明かさんと欲す。まづ余善を貶して少善根とす。いはゆる布施・持戒・立寺・造像・礼誦・座禅・懺念・苦行、一切福業、もし正信なければ、回向願求するにみな少善とす。往生の因にあらず。もしこの経によりて名号を執持せば、決定して往生せん。すなはち知んぬ、称名はこれ多善根・多福徳なりと。むかしこの解をなしし、人なほ遅疑しき。近く襄陽の石碑の経の本文を得て、理冥符せり。はじめて深信を懐く。かれにいはく、〈善男子・善女人、阿弥陀仏を説くを聞きて、一心にして乱れず、名号を専称せよ。称名をもつてのゆゑに、諸罪消滅す。すなはちこれ多功徳・多善根・多福徳因縁なり〉」と。｛以上｝ 

（現代語訳）

元照律師の『阿弥陀経義疏』にいっている。 

｢釈尊は、念仏の功徳がすぐれていることを明らかにしようとされ、まず念仏以外の善を劣ったものとしてわずかな功徳しかないといわれる。布施をし、戒律をたもち、あるいは寺を建て、仏像をつくり、仏を礼拝し、経を読み、または座禅をし、懺悔し、苦行するなどのすべての善は、もし正しい信がなかったなら、そのような善によって浄土に往生しようと願っても、みなわずかな功徳しかなく、往生の因ではないのである。もし、『阿弥陀経』の教えにしたがって念仏するなら、間違いなく往生するであろう。だから念仏は多くの功徳があると知ることができる。

かつて、わたしはこのような解釈をしたが、世間の人はなお疑って信じなかった。しかし最近、襄陽の石碑に刻まれた『阿弥陀経』の文を見たところ、わたしの解釈と見事に一致しており、そこではじめて深く信じるようになったのである。その文には次のように説かれている。＜善良なものよ、阿弥陀仏について説かれるのを聞いて、心を乱すことなくただひとすじに名号を称えるがよい。名号を称えることにより、あらゆる罪が除かれる。すなわち念仏は多くの功徳をそなえて行である＞｣ 

化土巻の真門釈ですから、親鸞聖人は２０願の自力の念仏についてと解釈されているのです。

法然上人は、念仏は「多善根福徳の因縁」だから報土往生できるのだと教えられ、

親鸞聖人は、自力の念仏は「多善根福徳の因縁」だから化土往生できるのだと教えられた

ということになります。

念のためもう一度言いますが、

親鸞聖人は法然上人の教えられたことを否定はされていません。しかし、念仏についての見解には、ずれがあるのです。

親鸞聖人は、自力の念仏を否定されてはいませんが、積極的な勧め方をされていないということは、知っておかねばなりません。