宿善

2019年7月19日 (金)

”宿善薄き”弥勒菩薩、”宿善厚き”高森顕徹会長

高森顕徹会長の衰えもあるのでしょうが、映画は親鸞会内でも盛り上がりに欠け、大コケとなっています。予想されたことですので、何も驚くべき結果ではありません。

さて、『教行信証』信巻にある、親鸞会でも有名な御文

まことに知んぬ、弥勒大士は等覚の金剛心を窮むるがゆゑに、竜華三会の暁、まさに無上覚位を極むべし。念仏の衆生は横超の金剛心を窮むるがゆゑに、臨終一念の夕べ、大般涅槃を超証す。

ですが、ここから弥勒菩薩は「念仏の衆生」ではないし、信心を獲て往生即成仏もできない、と親鸞聖人は観られていたことが判ります。

では、弥勒菩薩は阿弥陀仏の18願を知られないのか、と思う人もあるかもしれませんが、弥勒菩薩は『大無量寿経』の聴衆であるだけでなく、釈尊との問答までされていますので、当然ながら、18願についてもすべて知られた上で、聖道門の修行を続けられているのです。

『大無量寿経』の最後に

仏、弥勒に語りたまはく、「それかの仏の名号を聞くことを得て、歓喜踊躍して乃至一念せんことあらん。まさに知るべし、この人は大利を得とす。すなはちこれ無上の功徳を具足するなりと。
このゆゑに弥勒、たとひ大火ありて三千大千世界に充満すとも、かならずまさにこれを過ぎて、この経法を聞きて歓喜信楽し、受持読誦して説のごとく修行すべし。ゆゑはいかん。多く菩薩ありてこの経を聞かんと欲すれども、得ることあたはざればなり。もし衆生ありてこの経を聞くものは、無上道においてつひに退転せず。このゆゑにまさに専心に信受し、持誦し、説行すべし」と。

(現代語訳)

釈尊が弥勒菩薩に仰せになる。
「無量寿仏の名を聞いて喜びに満ちあふれ、わずか一回でも念仏すれば、この人は大きな利益を得ると知るがよい。すなわちこの上ない功徳を身にそなえるのである。
だから弥勒よ、たとえ世界中が火の海になったとしてもひるまずに進み、この教えを聞いて信じ喜び、心にたもち続けて口にとなえ、教えのままに修行するがよい。なぜならこの教えは、多くの菩薩たちがどれほど聞きたいと願っても、なかなか聞くことができないものだからである。もしこの教えを聞いたなら、この上ないさとりを開くまで決して後もどりすることはないであろう。だからそなたたちはひたすらこの教えを信じ、心にたもち続けて口にとなえ、教えのままに修行するがよい」

とありまして、釈尊が弥勒菩薩に直接、阿弥陀仏の救いの教えを信じて、聞いて、念仏せよ、と説かれたにも関わらず、弥勒菩薩は信じられなかった、ということになります。

弥勒菩薩は、仏の一歩手前ですので、仏を除いた善人の筆頭です。過去世においても、そして現在も、弥勒菩薩以上の善人はいません。当たり前ですが、一応言っておきますと、弥勒菩薩は悪人ではありません。
善人の第一人者である弥勒菩薩をしても、阿弥陀仏の救いを信じられない高森流の”宿善薄き者”になるのです。弥勒菩薩以外の多くの菩薩は、「多く菩薩ありてこの経を聞かんと欲すれども、得ることあたはざればなり。」と釈尊が仰るように、阿弥陀仏の救いを知られないから、信じようもないかもしれませんが、弥勒菩薩は釈尊から直接聞かれているのです。

この弥勒菩薩のことを通してでも、阿弥陀仏の18願に救われることと、善とは全く関係ないと判ります。高森理論を当てはめると、弥勒菩薩が”宿善薄き者”ですから、”宿善厚き者”は仏だけになります。つまり、全人類は仏にならなければ、”宿善厚き者”となることができないことになります。”宿善厚き者”の高森会長は、仏のつもりなのでしょう、きっと。

ここまでくると無茶苦茶な話です。

高森理論の崩壊と共に、親鸞会の崩壊も近づいているようです。

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2019年7月 7日 (日)

親鸞聖人の教えと対極にある高森顕徹会長の教え

高森顕徹会長の休みは、まだまだ続きそうですが、ヘンテコ宿善論もまだ続けていく気満々なのでしょう。

親鸞聖人は、宿善という言葉自体を御著書には使用されていません。近い親鸞聖人のお言葉を紹介するなら、『教行信証』総序の

たまたま行信を獲ば、遠く宿縁を慶べ。

でしょう。また『浄土文類聚鈔』には

たまたま信心を獲ば、遠く宿縁を慶べ

とあります。宿善も宿縁も同じだと高森会長は考えているようですが、明らかに違います。「たまたま行信を獲ば」「たまたま信心を獲ば」です。必然ではなく「たまたま」です。なぜかよく判らないが「行信」「信心」を獲たならば、遠い過去からの「宿縁」を慶びなさい、です。

高森先生もそのように仰っている

と寝とぼけた会員は反論するでしょうが、宿善を自らの努力によって厚くすることができて、厚くなった宿善が開発するのだ、という理屈なら、「たまたま」ではないですし、「遠く宿縁を慶べ」ではなく、過去の自分を褒めてあげましょう、ということになります。

自分の力が一切間に合わないことが知らされてどううのこうの

と訳の判らないことをまだ言ってくるでしょうが、「自分の力が間に合わない」と知らされるまで努力した結果、信心を獲るのですから、必然ですし、過去にそこまで頑張った自分を褒めてあげましょう、になるのです。

親鸞聖人が、「たまたま」とか、「遠く宿縁を慶べ」と仰ったのは、源信僧都が仰ったことと同じで、

生死の因縁は不可思議なり

だからです。

聖道門で命がけの修行をしている人は、信心を獲ることができず、強盗放火殺人と悪の限りを尽くした耳四郎が、信心を獲ることができたのは、「たまたま」としか言いようがありません。その因縁は何か全く判らないが、それを慶ぶしかない、というお言葉となってくるのです。

それを証明するお言葉は『教行信証』信巻の

しかれば、もしは行、もしは信、一事として阿弥陀如来の清浄願心の回向成就したまふところにあらざることあることなし。因なくして他の因のあるにはあらざるなりと、知るべし。

です。『浄土文類聚鈔』にも、全く同じお言葉があります。現代語訳は

このようなわけであるから、往生の行も信も、すべて阿弥陀仏の清らかな願心より与えてくださったものである。如来より与えられた行信が往生成仏の因であって、それ以外に因があるのではない。よく知るがよい

です。高森流の宿善論で言うなら、宿善が厚いのも薄いのも、宿善を厚くするのも、すべて阿弥陀仏がなされることであり、それ以外にはない、ということです。

自分で努力してという因は、欠片もないのが、阿弥陀仏の救いです。

この極めて重要なことを完全に捻じ曲げて、というよりも知らないで、適当なことを言い続けてきたナンチャッテ善知識が高森顕徹という人物です。
親鸞聖人の教えと対極にあるのが、高森会長の教えですから、高森会長の話を正しく聞いて救われることは、「たまたま」もありません。高森会長の話を180度聞き間違う特殊な能力が「たまたま」あれば、救われることもあるかもしれませんが、もしそうなったら、その特殊な能力を「慶べ」です。

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2019年7月 1日 (月)

源信僧都でも判らないと仰ったことを判ったつもりで断言する勘違い高森顕徹会長

源信僧都は、高森会長のいう”宿善厚い人”(過去の善根の厚い人)と”宿善薄い人”(過去の善根の薄い人)が、阿弥陀仏の本願を聞ける人と聞けない人とどのような関係になっているかを『往生要集』に教えておられます。

問ふ。もししからば、聞くものは決定して信ずべし。なんがゆゑぞ、聞くといへども、信じ信ぜざるものある。

答ふ。 『無量清浄覚経』にのたまはく、「善男子・善女人ありて、無量清浄仏の名を聞きて、歓喜し踊躍して、身の毛起つことをなし、抜け出づるがごとくなるものは、みなことごとく宿世宿命に、すでに仏事をなせるなり。それ人民ありて、疑ひて信ぜざるものは、みな悪道のなかより来りて、殃悪いまだ尽きざるなり。これいまだ解脱を得ざるなり」と。{略抄}
また『大集経』の第七にのたまはく、「もし衆生ありて、すでに無量無辺の仏の所にしてもろもろの徳本を殖ゑたるものは、すなはちこの如来の十力・四無所畏・不共の法・三十二相を聞くことを得ん。{乃至}下劣の人は、かくのごとき正法を聞くことを得ることあたはじ。たとひ聞くことを得とも、いまだかならずしもよく信ぜず」と。{以上}
まさに知るべし、生死の因縁は不可思議なり。薄徳のものの、聞くことを得るも、その縁知りがたし。

(現代語訳)

問う。もしそうであるならば、聞く者はかならず信ずるはずである。どういうわけで、聞いても信ずるものと信じないものとがあるのか。

答える。《平等覚経》に説かれている。
善男・善女があって、無量清浄仏のみ名を聞いて、喜び踊り、身の毛がよだって抜けるように思う人は、みな悉く過去世にすでに仏道を修めているものである。もしまた人があって、仏を疑って信じないものは、みな悪道から来て、その罪がまだ尽きないもので、なおまだ解脱を得ることができないのである。
また《大集経》の第七巻に説かれている。
もし衆生があって、すでに無量無辺の仏の所において、もろもろの徳本を植えたものは、この如来の十力・四無所畏・十八不共法・三十二相を聞くことができるのである。中略 下劣の人はこのような正法を聞くことができない。たとい聞くことができたとしても、まだ必ずしも信ずることはできないのである。
これによってわかるであろう。生死の因縁は不可思議なものである。功徳が少ないものでありながら、聞くことができるのは、そのわけを知ることが難しい。

ここの結論が「生死の因縁は不可思議なり」です。”宿善の薄い人”(過去の善根の薄い人)つまり「薄徳のもの」でも「聞くことを得る」で、過去世の功徳が少ない者であっても、18願念仏往生を聞いて信じることができるのだと仰っています。しかも、その理由を知ることは難しいと源信僧都でさえ仰っています。

また

問ふ。仏、往昔に、つぶさに諸度を修したまひしに、なほ八万歳にこの法を聞きたまふことあたはざりき。いかんぞ、薄徳のたやすく聴聞することを得る。 たとひ希有なりと許せども、なほ道理に違せり。

答ふ。この義、知りがたし。
(中略)
ゆゑに上人のなかにもまた聞くこと難きものあり、凡愚のなかにもまた聞くものあり。これまたいまだ決せず。 後賢、取捨せよ。

(現代語訳)

問う。仏は昔つぶさに諸の菩薩の行を修めたもうたが、八万年に及んでも、この法を聞くことができなかったという。どうして、功徳の少ないものが、たやすく聴聞することができようか。たとい、それは稀な例であると認めても、やはり道理に違うであろう。

答える。この義は、なかなか難しい。
(中略)
故に、すぐれた人の中にも、仏法を聞くことの難しいものがあり、愚かな人の中にも、仏法を聞くものがある。ところで、この義は、まだ決定したものではないから、後の賢い方々は取捨していただきたい。

かつて諸の菩薩の行を修められて仏になられた方であっても、「なほ八万歳にこの法を聞きたまふことあたはざりき」ですから、”宿善の極めて厚い人”(過去の善根が極めて厚い人)が、阿弥陀仏の本願を聞けなかったのに、”宿善の薄い人”(過去の善根の薄い人)が簡単に阿弥陀仏の本願を聞いてしまうという現実に対して源信僧都のような方でさえも、過去世の因縁について知ることは難しい、と繰り返し仰っています。「道理に違せり」「これまたいまだ決せず。 後賢、取捨せよ。」と明言をさけておられます。宿善とは、過去世において善をしてきたかどうか、という単純なことではないと、源信僧都は仰っているのです。

具体的な例を挙げるなら、弥勒菩薩は”宿善の厚い人”(過去の善根の厚い人)のトップです。弥勒菩薩以上の人は仏ですから、人間で弥勒菩薩を超えることは不可能です。その弥勒菩薩は、未だ他力の信心を獲ていません。念のため言っておきますと、弥勒菩薩は『大無量寿経』で釈尊と問答をされていますので、阿弥陀仏の18願を知らないということではありません。それに対して、耳史郎は”宿善の薄い人”(過去の善根の薄い人)の代表ですが、他力の信心を獲たと、高森顕徹会長も認めています。

高森流宿善論が如何に幼稚な理屈かお判りになられると思います。本願寺が呆れるのも当然でしょう。親鸞会の理屈など、赤子の手を捻るくらい簡単に論破できます。

反論があればいつでもどうぞ。

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2019年6月29日 (土)

善導大師に徹底的に扱き下ろされた高森顕徹会長

明日の高森顕徹会長の話は、ドクターストップのため、中止となりました。毎度毎度のことですから、会員も恒例行事くらいにしか思っていない人がほとんどのようです。

さて、前回の高森会長の話でも因果の道理のことを言っていましたが、因果の道理を信じていたなら、阿弥陀仏に救われる人と救われない人の差は、過去世において何らかの因縁があったに違いないと考えるのが当然です。因果の道理を深信していた聖道門の人からすると、阿弥陀仏に救われる人は過去世に相当の善をしてきた人でなければ筋が通らないと考え、それが宿善という概念に繋がってくるわけです。つまり高森会長の宿善論は、聖道門と全く同じです。

この聖道門の概念を徹底的に論破されたのが、浄土門の善知識方でありました。

善導大師は、『玄義分』でこう仰っています。

次に下輩の三人を対せば、諸師のいふ、「これらの人はすなはちこれ大乗始学の凡夫なり。 過の軽重に随ひて分ちて三品となす。 いまだ道位にあらず。 階降を弁ちがたし」とは、まさに謂ふにしからず。 なんとなれば、この三品の人、仏法・世俗の二種の善根あることなし。 ただ悪を作ることを知るのみ。
(中略)
下品の三人はこれ悪に遇へる凡夫なり。 悪業をもつてのゆゑなり。 終りに臨みて善によりて、仏の願力に乗じてすなはち往生を得。 かしこに到りて華開けてまさにはじめて発心す。 なんぞこれ始学大乗の人といふことを得んや。
もしこの見をなさば、みづから失し他を誤りて害をなすことこれはなはだし。

(現代語訳)

つぎに下輩の三種の人を対破するならば、他師らは、これらの人は大乗を始めて学ぶ十信位の凡夫であって、罪の軽重にしたがって三品に分けるが、まだ修行をしていないから、その上下を区別しがたいといっているが、そうではなかろうと思う。何となれば、この三種の人は、仏法につけ、世間につけ、いずれの善根もなく、ただ悪を作ることだけを知っている。
(中略)
下品の三種の人は悪縁に遇うた凡夫であって、悪業があるから、臨終に善知識により、弥陀の願力に乗託してすなわち往生することができ、かの国に至って華が開けて、そこで始めて菩提心をおこすのである。どうしてこれが大乗を始めて学ぶ十信位の人ということができようか。もし他師らのような考えをするならば、みずから利益を失い他をあやまらせて、害をなすことがいよいよ甚だしい。

『観無量寿経』の中で、下品上生から下生までの悪人が往生できたのは、過去世に大乗仏教に遭った十信位の人であると聖道門の諸師が解釈しているのは間違いだと、厳しく非難為されています。「仏法・世俗の二種の善根あることなし」です。過去にも現在にも全く善根がないということですから、全くの無善の人であり、仏法も聞いてこなかった人だと善導大師は断言されているのです。一応言っておきますが、雑毒の善は悪ではなく善ですから、雑毒の善をしてきた人は、ここには入りません。雑毒の善も高森会長の勧める聞法善も、朝晩のお勤めも親切などの善もしてこなかった人のことを善導大師は「下輩の三人」と定義されていることが判ります。

ただ、現実には人間界に生まれるには、さすがに無善では生まれられないので、言い過ぎという感じはしますが、善導大師としては聖道門の諸師に対して「阿弥陀仏のお力をどれだけ軽んじているのか」、という激しい怒りで、「もしこの見をなさば、みづから失し他を誤りて害をなすことこれはなはだし。」とまで扱き下ろされたのでしょう。

したがいまして善導大師が高森会長の宿善論を知られたら、「もしこの見をなさば、みづから失し他を誤りて害をなすことこれはなはだし」と躊躇なく大喝せられるでしょう。

高森会長が『玄義分』を読んでいるわけがないので、聖道門の諸師と同じ主張を平気で言えることも判ります。

もちろん、善導大師だけがこのように仰っているのではありません。次回は源信僧都がどう仰っているか述べます。

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2019年6月25日 (火)

高森顕徹会長の宿善論は完璧に「真宗の廃立にそむき、祖師の御遺訓に違せり」

今回の高森顕徹会長の話で、宿善を厚くする方法として、

1.聞法善
2.朝晩のお勤め
3.親切など

と黒板に書いていました。
薄い宿善が、これらをすることによって厚くすることができるということです。
ではその根拠があるかと言えばありません。ただし、この元となったのが親鸞会でも有名な香樹院師の語録です。
加藤智学編『香樹院講師語録』より

禅僧弘海曰く。予かつて師に問う、
私、浄土真宗の教えに帰し、
御講師に随い聴聞いたせども、
未だ心に聞え申さず、如何致すべく候や、と。
師の仰せに、
汝まづ聖教を熟覧せよ、と。

則ち命のごとく拝見候いしが、文義はわかれども、
我が出離にかけて思えば、往生一定ならず。
再び、如何せんと問い参らす。
師曰く、よく聞くべし、と。

予聞いて云わく、
よく聞くとは如何聞くべきや。
師曰く、骨折って聞くべし。

予云わく、
骨折るとは、遠路を厭わず聞き歩くことに候や、
衣食も思わず聞くことに候や。
師曰く、しかり。

予また問うて云わく、
しからば、それほどに苦行せねば聞えぬならば、
今までの禅家の求法と何の別ありや。
師呵して曰く、
汝法を求むる志なし、いかに易行の法なりとも、
よく思え、今度佛果を得る一大事なり。
しかるに切に求法の志なき者は、
これを聞き得ることをえんや、ああうつけ者かな、と。

予云わく、
しからば身命を顧みぬ志にて、聞くことなりや。
師曰く、
もっともしかり。切に求むる志なくして、
何ぞ大事を聞きえんや。
また曰く、常に絶え間なく聞くべし、と。

予問い参らするよう、
それはその志にて聴聞つかまつれども、
法縁の常になきを如何致すべきや、と。
師その時に、
何ぞ愚鈍なることを云うぞ。法話なき時は、
聞きたることを常に思うべし。
聞く間ばかり聞くとは云わぬぞ。
また曰く、
汝眼あり、常に聖教を拝見すべし、
これまた法を聞くなり。
もしまた世事にかかりあい、聞見常に縁なき時は、
口に常に名号を称すべし、これまた法を聞くなり。
汝信を得ざるは業障の故なり。
さればいよいよ志を励まし、かくの如く常に心を砕き、
よく聞けよ。信を得る御縁は聞思に限るなり、と。

聞法、聖教を読むこと、そして念仏を称えること、とありますが、これを悪意で、上記のように改竄したのです。ところが最近は、念仏も宿善になるといっているので、香樹院師の内容に近付けているともいえます。

この香樹院師の言っている意図は判りますが、表現としては問題があります。

覚如上人の『改邪鈔』には、このようにあります。

しかるをいま風聞の説のごとくんば、「三経一論について文証をたづねあきらむるにおよばず、ただ自由の妄義をたてて信心の沙汰をさしおきて、起行の篇をもつて、〈まづ雑行をさしおきて正行を修すべし〉とすすむ」と[云々]。これをもつて一流の至要とするにや。この条、総じては真宗の廃立にそむき、別しては祖師の御遺訓に違せり。正行五種のうちに、第四の称名をもつて正定業とすぐりとり、余の四種をば助業といへり。正定業たる称名念仏をもつて往生浄土の正因とはからひつのるすら、なほもつて凡夫自力の企てなれば、報土往生かなふべからずと[云々]。そのゆゑは願力の不思議をしらざるによりてなり。当教の肝要、凡夫のはからひをやめて、ただ摂取不捨の大益を仰ぐものなり。

簡単に言うと、

雑行を止めて正行を修しなさいと勧める人があるが、それは親鸞聖人の教えに背いている。
なぜなら、親鸞聖人は自力の称名念仏さえ誡められているのに、助業を勧めるのは阿弥陀仏のお力を全く知らないからである。
凡夫のはからいを捨てて、摂取不捨の大益を仰ぎなさい。

ということです。

香樹院師の結論は聞きなさいですから、意図は正しいのですが、それを自力の行で宿善を厚くすることと理解したら間違いです。

これまでのエントリーでも言ってきましたが、親鸞聖人は聖教上で自力の念仏を勧められたお言葉はないのです。同様に、自力の聞法を勧められたお言葉もありません。ましていわんや、親切等の善を勧められた親鸞聖人のお言葉があると言っている高森会長は、親鸞聖人の教えに疎いにも程があるというものです。

もちろん、阿弥陀仏の救いについて知らなくては話になりませんので、教えを聞いて知ることは前提として必要でしょうからその意味で信前に一生懸命に聞くことは良いことです。しかし、教えを聞くことで宿善が厚くなって救われるのではありません。

教えを聞いてそのまま受け取りなさい

が、親鸞聖人の仰る、”救われる方法”になります。親鸞聖人は最初から他力の念仏を勧められた、ということを以前から言ってきましたが、同じことで親鸞聖人は最初から他力の意味での「聞法」を勧められているのです。それを覚如上人は「ただ摂取不捨の大益を仰ぐものなり」と絶妙な表現をされています。
雑行を修して正行も修すべし」と勧める頓珍漢な高森会長と愉快な仲間達には、到底理解できない境地でしょう。

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2019年6月23日 (日)

高森顕徹流ヘンテコ宿善論復活

本日の高森顕徹会長の話は、また過激な邪義に逆戻りでした。前回の話の時に、邪義が落ち着いてきたと評価しましたので、天邪鬼の高森会長が昔の邪義を復活させたというところでしょうか。あるいは、映画の評判が会員にも良くないので、会員の心を引き留めるために話を昔の通りに戻したのかもしれません。

内容は、宿善についてでした。『本願寺なぜ答えぬ』でも書いていた宿善を厚くする方法についてと言った方が正確です。少し前に”縁の浅い会員”が、「高森会長は宿善を厚くする話をしていない」、とか言って、私を批判してきたことがありましたが、現実に、宿善を厚くして救われるという話を今でもしていることが、これで証明されたのです。それでも思考停止の会員は「そんなことを高森先生は仰っていない。そんな聞き方だから親鸞会を辞めたんだろう。」とか言ってくるかもしれません。かわいそうに。

さて今回の宿善の話で出した根拠の一つが『御一代記聞書』の

陽気・陰気とてあり。されば陽気をうる花ははやく開くなり、陰気とて日陰の花は遅く咲くなり。かやうに宿善も遅速あり。されば已今当の往生あり。
弥陀の光明にあひて、はやく開くる人もあり、遅く開くる人もあり。
とにかくに、信不信ともに仏法を心に入れて聴聞申すべきなりと[云々]。
已今当のこと、前々住上人(蓮如)仰せられ候ふと[云々]。
昨日あらはす人もあり、今日あらはす人もありと仰せられしと[云々]。

です。『なぜ生きる2』18章でも最後の2文を除いて取り上げられています。
ただし、この意味がまた無茶苦茶です。この意訳として

陽の当たるところの花は速く咲き、日蔭の花は遅いだろう。
陽の当たるところの花が速く咲くように、弥陀の本願を真剣に聞き速く救われる人もある。聞法を怠れば日蔭の花のように救われるのも遅くなる。
同じく弥陀の光明(聞法)に遇っても、救われるのが速い人と遅い人があるのは、人それぞれの宿善(過去の善根)に遅速(厚薄)があるからだ。
救われている人も、救われていない人も、ともかくも、大事なことは真剣な聴聞である。

としています。
かなり無理な訳にしていることがお判りでしょうか。
最も問題なのが

かように宿善も遅速あり

ですが、この意味は高森顕徹会長の言葉を使うなら、

同じく弥陀の光明(聞法)に遇っても、救われるのが速い人と遅い人がある

です。

人それぞれの宿善(過去の善根)に遅速(厚薄)があるからだ

の意味はありません。
その証拠をお見せしましょう。

このお言葉は蓮如上人が「金を掘り出すような聖教」とまで絶賛されました『安心決定鈔』にあるお言葉を言い換えられたものです。事実、『御一代記聞書』には、『安心決定鈔』からの引用が多数あります。
ここの関連部分は

かるがゆゑに仏の正覚のほかは凡夫の往生はなきなり。十方衆生の往生の成就せしとき、仏も正覚を成るゆゑに、仏の正覚成りしとわれらが往生の成就せしとは同時なり。仏の方よりは往生を成ぜしかども、衆生がこのことわりをしること不同なれば、すでに往生するひともあり、いま往生するひともあり、当に往生すべきひともあり。機によりて三世は不同なれども、弥陀のかはりて成就せし正覚の一念のほかは、さらに機よりいささかも添ふることはなきなり。
(中略)
かくこころうれば、われらは今日今時往生すとも、わがこころのかしこくて念仏をも申し、他力をも信ずるこころの功にあらず。勇猛専精にはげみたまひし仏の功徳、十劫正覚の刹那にわれらにおいて成じたまひたりけるが、あらはれもてゆくなり。覚体の功徳は同時に十方衆生のうへに成ぜしかども、昨日あらはすひともあり、今日あらはすひともあり。已・今・当の三世の往生は不同なれども、弘願正因のあらはれもてゆくゆゑに、仏の願行のほかには、別に機に信心ひとつも行ひとつもくはふることはなきなり。

です。
ここに書かれてあることは、
阿弥陀仏が十劫の昔に、本願を成就されているのに、人によって往生の時期に前後ができるのはなぜかということについてです。
『御一代記聞書』と比較するとよく判ります。

已今当の往生あり(『御一代記聞書』)
=すでに往生するひともあり、いま往生するひともあり、当に往生すべきひともあり(『安心決定鈔』)
=已・今・当の三世の往生は不同なれども(『安心決定鈔』)

このことより、

宿善も遅速あり(『御一代記聞書』)
=仏の方よりは往生を成ぜしかども、衆生がこのことわりをしること不同なれば(『安心決定鈔』)
=覚体の功徳は同時に十方衆生のうへに成ぜしかども、昨日あらはすひともあり、今日あらはすひともあり(『安心決定鈔』)

となります。

ことわりをしる」「あらわす」とありますし、『御一代記聞書』の最後に

昨日あらはす人もあり、今日あらはす人もあり

とありますので、『御一代記聞書』の「宿善」とは、信心のことを指していることがお判り頂けると思います。

つまり『御一代記聞書』では、信心をうることに遅速があるから、已今当の往生がある、と教えられたお言葉と理解できます。

『安心決定鈔』の「ことわりをしる」「あらわす」ことは、自分のやった善とは全く関係ないのです。『安心決定鈔』の、

弥陀のかはりて成就せし正覚の一念のほかは、さらに機よりいささかも添ふることはなきなり

仏の願行のほかには、別に機に信心ひとつも行ひとつもくはふることはなきなり

に、そのことが明確に解説されています。
要するに、『御一代記聞書』の「宿善」には、自力的な意味の善は含まれていないのです。

結局

人それぞれの宿善(過去の善根)に遅速(厚薄)があるからだ。

こんな意味になることは、100%あり得ません。
今回のエントリーは、人並みの読解力がないと理解できない内容ですから、国語の成績が良くない人は、国語の成績の良い人に解説してもらってきてください。その上で、反論があるなら、いつでも反論を受け付けます。コメント欄で削除されるとか言うのなら、私が消すことのできない公平などこかの掲示板でも結構ですから反論を書いて、そこでやり取りをしますよ。
それだけの勇気があるならですが。

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2019年5月12日 (日)

係念の宿善?の念仏を勧めた?高森顕徹会長?

本日の高森顕徹会長の話は、いつもとは違う意味で驚きの内容でした。聖人一流の章を通しての話でしたが、その中で、念仏について以下のような発言がありました。

信心を獲てお礼の念仏を称えさせていただく身になるまでの念仏は、無意味ではなく宿善になる

親鸞聖人の教えとしては問題がありますが、高森会長が信前の念仏を”宿善”として肯定した話は、記憶にありません。しかし、絶版となった『会報』の第三集には

係念の宿善というのは過去に於て自力ながらも心を阿弥陀仏一仏にかけて念仏してきた善根をいい、諸仏の浄土を願わず、ただ弥陀一仏に念を係けて来たのだから係念といわれる。
『大無量寿経』には、これを「若人無善本」といい、二十願には「植諸徳本」と説かれている。『定善義』に「過去已曾・修習此法・今得重聞」とあるのも、この係念の宿善を示すものである。

とありますので、高森会長の頭の中では、信前の自力の念仏を肯定しています。しかし、それでは金集め人集めができないので、会員向けにはそれを封印して諸善を強力に勧めてきた歴史があります。
その一例が、9年前にmixi上で高森会長と退会者の間で行われた三願転入の法論です。退会者からの質問に高森会長が会心の一撃のつもりで答えたのが以下です。

4.『一念多念証文』にある「浄土の方便の善」が「宿善」という根拠

これは、確かに申し上げました。
根拠は、

いずれの経釈によるとも、すでに宿善に限れりと見えたり」(御文章)

の一言で充分でありましょう。

この高森会長の答えに対する退会者の反論が以下でした。

蓮如上人が仰る宿善(『御文章』3帖目第12通)

それ、当流の他力信心のひととほりをすすめんとおもはんには、まづ宿善・無宿善の機を沙汰すべし。さればいかに昔より当門徒にその名をかけたるひとなりとも、無宿善の機は信心をとりがたし。まことに宿善開発の機はおのづから信を決定すべし。されば無宿善の機のまへにおいては、正雑二行の沙汰をするときは、かへりて誹謗のもとゐとなるべきなり。この宿善・無宿善の道理を分別せずして、手びろに世間のひとをもはばからず勧化をいたすこと、もつてのほかの当流の掟にあひそむけり。
されば『大経』(下)にのたまはく、「若人無善本不得聞此経」ともいひ、「若聞此経 信楽受持 難中之難 無過斯難」ともいへり。また善導は「過去已曾 修習此法 今得重聞 則生歓喜」(定善義)とも釈せり。いづれの経釈によるとも、すでに宿善にかぎれりとみえたり。しかれば宿善の機をまもりて、当流の法をばあたふべしときこえたり。

蓮如上人が仰っている宿善とは、『口伝鈔』の

十方衆生のなかに、浄土教を信受する機あり、信受せざる機あり。いかんとならば、『大経』のなかに説くがごとく、過去の宿善あつきものは今生にこの教にあうてまさに信楽す。宿福なきものはこの教にあふといへども念持せざればまたあはざるがごとし。「欲知過去因」の文のごとく、今生のありさまにて宿善の有無あきらかにしりぬべし。

を受けて仰っています。
宿善の機とは、「浄土教を信受する機」のことです。つまり、18願1つを勧められた法然聖人、親鸞聖人、覚如上人、蓮如上人の教えられたことを受け入れられる人は、宿善の機であり、聖道門の教えを信じて、また聖道門から浄土門に入りながらも法然聖人、親鸞聖人、覚如上人、蓮如上人の教えを素直に信じられない人は、無宿善の機ということになります。
蓮如上人の仰る「宿善にかぎれり」とは、18願1つを勧められた法然聖人、親鸞聖人、覚如上人、蓮如上人の教えられたことを受け入れられるかどうかです。

『会報』の内容と照らし合わせるとお判りになると思いますが、蓮如上人が「いずれの経釈によるとも、すでに宿善に限れりと見えたり」と仰っている「宿善」の元の根拠が高森会長が係念の宿善の根拠として挙げた「若人無善本」(『大無量寿経』)と「過去已曾・修習此法・今得重聞」(『定善義』)なのです。
つまり、『会報』の高森論に従うなら、「いずれの経釈によるとも、すでに宿善に限れりと見えたり」は、係念の宿善である信前の自力の念仏のことを指していることになるのです。

そのことに気が付いたのでしょう、その後、高森会長は「宿善」について言及することなく、退会者のこの反論を完全無視しました。

このような高森会長が封印してきたものを解いたという点では、驚きとともに、一定の評価をしておきましょう。

ただしです、親鸞聖人が信前の念仏を「宿善」として教えられたことはありませんし、信前の念仏を積極的に勧められた御文もありません。蓮如上人も信前の念仏を積極的に勧められた御文はありません。寧ろ、自力の念仏を誡められた御文ばかりです。だからと言って、親鸞聖人、蓮如上人が信前の念仏を否定されたことはありませんし、勧められていることは、言うまでもないことです。

時代背景等の様々な理由はあると思いますが、信前の自力の念仏については、そのようなバランスの上で親鸞聖人、蓮如上人は教えられていることを知っていおくべきでしょう。

今回の高森会長のこの発言は、信前の自力の念仏の積み重ねで「宿善」が厚くなって救われる、という意味では間違いですが、諸善を勧めて「宿善」を厚くするという従来の話から比べると、余程ましということです。

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2014年10月25日 (土)

「称名を本願と誓ひたまへる」が「諸善を本願と誓ひたまへる」とすり替わる高森顕徹会長の邪義

私がブログで親鸞会の教えを非難していることに対して、「お前の言動がおかしい」という”反論”をしてくる会員が、最近目につくようになりました。このような”反論”は、私にとりましては大変光栄なことです。なぜなら、「お前の言っていることには反論はできないが、お前の言動は少なくともおかしい」ということで、教義的には降伏を宣言したことと同じなのですから。

さて、親鸞会の知らない浄土門の超常識である下品下生の往生について、これまで詳しく説明してきましたが、もう少し述べておきます。

親鸞聖人が書写されて同行に読むように勧められた『唯信鈔』に、

『観無量寿経』の下品下生の人の相を説くにいはく、「五逆・十悪をつくり、もろもろの不善を具せるもの、臨終のときにいたりて、はじめて善知識のすすめによりて、わづかに十返の名号をとなへて、すなはち浄土に生る」といへり。これさらにしづかに観じ、ふかく念ずるにあらず、ただ口に名号を称するなり。「汝若不能念」といへり、これふかくおもはざるむねをあらはすなり。「応称無量寿仏」と説けり、ただあさく仏号をとなふべしとすすむるなり。「具足十念称南無無量寿仏 称仏名故 於念々中 除八十億劫生死之罪」といへり。十念といへるは、ただ称名の十返なり。本願の文これになずらへてしりぬべし。 善導和尚はふかくこのむねをさとりて、本願の文をのべたまふに、「若我成仏 十方衆生 称我名号 下至十声 若不生者 不取正覚」といへり。十声といへるは口称の義をあらはさんとなり。

とあります。念仏軽視の親鸞会思想では全く理解できないと思いますが、下品下生の往生とは「五逆・十悪をつくり、もろもろの不善を具せるもの、臨終のときにいたりて、はじめて善知識のすすめによりて、わづかに十返の名号をとなへて、すなはち浄土に生る」であり、これが18願の意を顕わされたものだということです。つまり仏法世俗の二種の善を修してこなかった極悪人でも、臨終に初めて仏法を聞いて、善知識の勧められるまま十回の念仏を称えて往生できるのです。それが「口称の義」です。「諸善の義」ではありません。

以上を親鸞聖人が解説なされたのが『唯信鈔文意』です。

「汝若不能念」といふは、五逆・十悪の罪人、不浄説法のもの、やまふのくるしみにとぢられて、こころに弥陀を念じたてまつらずは、ただ口に南無阿弥陀仏ととなへよとすすめたまへる御のりなり。これは称名を本願と誓ひたまへることをあらはさんとなり。「応称無量寿仏」とのべたまへるはこのこころなり。「応称」はとなふべしとなり。
「具足十念 称南無無量寿仏 称仏名故 於念々中除八十億劫生死之罪」といふは、五逆の罪人はその身に罪をもてること、十八十億劫の罪をもてるゆゑに、十念南無阿弥陀仏ととなふべしとすすめたまへる御のりなり。一念に十八十億劫の罪を消すまじきにはあらねども、五逆の罪のおもきほどをしらせんがためなり。「十念」といふは、ただ口に十返をとなふべしとなり。しかれば選択本願には、「若我成仏 十方衆生 称我名号下至十声 若不生者 不取正覚」と申すは、弥陀の本願は、とこゑまでの衆生みな往生すとしらせんとおぼして十声とのたまへるなり。念と声とはひとつこころなりとしるべしとなり。念をはなれたる声なし、声をはなれたる念なしとなり。

(現代語訳)

『観無量寿経』 に 「汝若不能念 (なんぢもし念ずるあたはずは)」 と説かれているのは、 五逆・十悪の罪を犯した人や、 私利私欲のために教えを説いたものが、 病の苦しみに阻まれて、 心に阿弥陀仏を念じることができなければ、 ただ口に 「南無阿弥陀仏」 と称えよとお勧めになっているお言葉である。 これは称名念仏を本願の行としてお誓いになっていることをあらわそうとされているのである。 続いて 「応称無量寿仏 (まさに無量寿仏を称すべし)」 と説かれているのは、 この意味である。 「応称」 は、 称えよということである。
『観無量寿経』 に 「具足十念 称南無無量寿仏 称仏名故 於念念中 除八十億劫 生死之罪 (十念を具足して南無無量寿仏と称せしむ。 仏名を証するがゆゑに、 念々のなかにおいて八十億劫の生死の罪を除く)」 と説かれているのは、 五逆の罪を犯した人はその身に八十億*劫の十倍の罪をもつことになるので、 十回 「南無阿弥陀仏」 と称えよとお勧めになっているお言葉である。 一回の念仏で八十億劫の十倍の罪を消すことができないのではないけれども、 五逆の罪がどれほど重いのかを人々に知らせるために、 このようにいわれているのである。 「十念」 というのは、 ただ口に念仏を十回称えよというのである。 このようなわけで、 選択本願に 「若我成仏 十方衆生 称我名号 下至十声 若不生者 不取正覚 (もしわれ成仏せんに、 十方の衆生、 わが名号を称せん、 下十声に至るまで、 もし生れずは正覚を取らじ)」 と誓われていると 『往生礼讃』にいわれているのは、 阿弥陀仏の本願は、 念仏するのがたとえ十回ほどであっても、 みな浄土に往生することができることを知らせようと善導大師がお思いになって、 「十声」 といわれているのである。 「念」 と 「声」 とは同じ意味であると心得なさいというのである。 「念」 を離れた 「声」 はなく、 「声」 を離れた 「念」 はないということである。

称名を本願と誓ひたまへることをあらはさんとなり」「弥陀の本願は、とこゑまでの衆生みな往生すとしらせんとおぼして十声とのたまへるなり」と親鸞聖人が仰っているように、念仏を称えて往生するのが、18願です。善はどこにも出てきませんので、往生に善は不要なのです。もちろん過去世の善根も不要です。

どこをどう読もうが、高森顕徹流宿善論も、三願転入論も完全な間違いなのです。反論があるなら、いつでも根拠を挙げてコメントをください。もちろん、できないことは判っていますが。

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2014年10月21日 (火)

釈尊が臨終の父王に念仏三昧を勧められたと言いながら、会員に諸善を強要する高森顕徹会長

『観無量寿経』の下品下生で臨終の極悪人に勧められているのは、念仏だけです。これは浄土門はもちろん聖道門でも、常識中の常識です。どんな屁理屈を捏ねても、善を勧められているお言葉は出しようがありません。
これとは少し違いますが、『教学聖典』にもこんな問答があります。

(問)
 念仏無間という狂人どもを破る根拠を三つ以上あげよ。

(答)
 ○勿論、一切経に出ていない言葉である。
 ○それどころか「汝好くこの語を持て、この語を
  持てとはすなわちこれ無量寿仏の名(念仏)を持
  てとなり」と観無量寿経にある。
 ○釈尊が臨終の父王に念仏三昧を勧められる訳が
  ない。                 (観仏三昧経)

問いがカルトそのものですが、それはおいておくとして、釈尊が臨終の父親に勧められたことは、諸善ではなく念仏であると親鸞会でも認めているのです。

この根拠は『教行信証』行巻にあります。

『安楽集』にいはく、「『観仏三昧経』にいはく、〈父の王を勧めて念仏三昧を行ぜしめたまふ。父の王、仏にまうさく、《仏地の果徳、真如実相、第一義空、なにによりてか弟子をしてこれを行ぜしめざる》と。仏、父の王に告げたまはく、《諸仏の果徳、無量深妙の境界、神通解脱まします。これ凡夫の所行の境界にあらざるがゆゑに、父の王を勧めて念仏三昧を行ぜしめたてまつる》と。

(現代語訳)

『安楽集』にいわれている。
『観仏三昧経』に、<世尊は、父である浄飯王に念仏三昧を修めるようにお勧めになった。父の王は世尊に、≪仏のさとりの徳は真如実相第一義空とのことでありますが、それを観ずる行を、どうして弟子であるわたしに教えてくださらないのですか≫とお尋ねした。
世尊は父の王に、≪仏がたのさとりの徳は、はかりがたい深い境地であり、仏は神通力や智慧をそなえておいでになります。これはとうてい凡夫が修めることのできる境地ではありません。そこで、父の王に念仏三昧を修めることをお勧めしたのです≫と仰せになった。

釈尊は、神通力もなく浅い智慧しかない父王に対して、念仏三昧だけを勧められ、観行を勧められることはされませんでした。

これが何を意味するかは、説明するまでもないことです。

父王は過去世の善根が厚いから念仏三昧を勧められた、とは書かれていません。理由は「凡夫の所行の境界にあらざるがゆゑに」ですから、過去世の善根の厚薄は無関係であることも、よく判ります。

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2014年10月13日 (月)

「極難信」の意味さえ知らなかったのに訂正もできない高森顕徹会長と愉快な仲間達

負け惜しみの荒らしコメントをする人物が未だにいて呆れています。
高森顕徹会長以下、親鸞会会員が意味も知らずに使っている仏語や根拠は、山ほどありますが、その1つが前回のエントリーで使った「極難信」です。これは『阿弥陀経』の異訳経である『称讃浄土経』に出てくるお言葉です。念仏1つで往生できると言う世間の常識、聖道門の常識では考えられない教えを「是の世間極難信の法」「是の如きの一切世間極難信の法」とあるのですが、これを『阿弥陀経』では「この一切世間難信の法」とあります。

この程度の知識など有る筈もない高森会長と会員ですが、善もせずして阿弥陀仏に救われることなど考えられない、というこを

難信

と教えられているのです。長い長い求道が必要だから難信なのではなく、求道の要らない教えであるから難信なのです。

このことを親鸞聖人は元照律師の『阿弥陀経義疏』を引いて『教行信証』信巻

元照律師のいはく(阿弥陀経義疏)、「他のなすことあたはざるがゆゑに甚難なり。世挙つていまだ見たてまつらざるがゆゑに希有なり」と。
またいはく(同)、「念仏法門は、愚智豪賤を簡ばず、久近善悪を論ぜず、ただ決誓猛信を取れば臨終悪相なれども、十念に往生す。これすなはち具縛の凡愚、屠沽の下類、刹那に超越する成仏の法なり。世間甚難信といふべきなり」と。

(現代語訳)

元照律師が『阿弥陀経義疏』にいっている。
「『阿弥陀経』には、釈尊がこの五濁の世に出られて仏となり、阿弥陀仏の教えを説かれたことを<甚難希有>と示されているが、他の仏がたのできないことであるから甚難であり、この世で今までになかったことであるから希有である」
また次のようにいっている。
「念仏の教えは、愚者と智者、富めるものと貧しいもののへだてなく、修行期間の長短や行の善し悪しを論じることなく、ただ決定の信心さえ得れば、臨終に悪相をあらわしても、たとえば十声念仏して往生をとげる。これこそは、煩悩に縛られた愚かな凡夫でも、また、生きものを殺し、酒を売って生活し、賤しいとされるものであっても、たちどころにすべてを跳び超えて仏になる教えである。まことに世間の常識を超えた信じがたい尊い教えというべきである」

と教えられています。「世間甚難信」については更に、元照律師の弟子の顕した『聞持記』を引かれて

『聞持記』にいはく、「〈愚智を簡ばず〉といふは、[性に利鈍あり。]〈豪賤を択ばず〉といふは、[報に強弱あり。]〈久近を論ぜず〉といふは、[功に浅深あり。]〈善悪を選ばず〉といふは、[行に好醜あり。]〈決誓猛信を取れば臨終悪相なれども〉といふは、[すなはち『観経』下品中生に地獄の衆火、一時にともに至ると等いへり。]〈具縛の凡愚〉といふは、[二惑まつたくあるがゆゑに。]〈屠沽の下類、刹那に超越する成仏の法なり。一切世間甚難信といふべきなり〉といふは、[屠はいはく、殺を宰る。沽はすなはちコ売。かくのごとき悪人、ただ十念によりてすなはち超往を得、あに難信にあらずや。]

(現代語訳)

『聞持記』にいっている。
「『阿弥陀経義疏』の文に、<愚者と智者のへだてなく>とあるのは、人々の性質に賢愚の違いがあることをいう。<富めるものと貧しいもののへだてなく>とあるのは、人々の生活に貧富の違いがあることをいう。<修行期間の長短を論じることなく>とあるのは、修行の功に浅深の違いがあることをいう。<行いの善し悪しを論じることなく>とあるのは、行いに善悪の違いがあることをいう。<決定の信心を得れば、臨終に悪相をあらわしても>とあるのは、『観無量寿教』の下品下生の文に<地獄の猛火が一斉に押し寄せてくる>などと説かれているありさまをいう。<煩悩に縛られた愚かな凡夫>とあるのは、見惑と思惑の煩悩をすべて持っているものをいう。<生きものを殺し、酒を売って生活し、賤しいとされるものであっても、たちどころにすべてを飛び超えて仏になる教えである。まことに世間の常識を超えた信じがたい尊い教えというべきである>とあるのは、生きものを殺すもの、酒を売るものなど、このような悪人でも、たとえば十声念仏して、たちまち飛び超えて浄土に往生することができるのであって、まことに信じがたいすぐれた教えではないか、という意味である。

と解説なされています。「屠沽の下類、刹那に超越する成仏の法」である18願は、「甚難信」の法ということです。「善悪を選ばず」であり「ただ十念によりてすなはち超往を得」とは、18願の救いには善が全く必要がないのです。従って、「甚難信」の法とは、「世間の常識を超えた信じがたい尊い教え」という意味です。

親鸞会の幹部会員が救われないのは、財施などの善が足りないからでも、高森会長の話を真剣に聞いていないからでもなく、「世間甚難信」つまり「世間の常識を超えた信じがたい尊い教え」を「世間甚易信」つまり「自分の常識で判断した信じやすい卑しい教え」に貶めているからです。

これと宿善との関連で言えば、

覚如上人の新定義「宿善あつきもの」「宿善のある機」は「難信」の教えを素直に信じている人のこと、
覚如上人の新定義「宿福なきもの」「宿善なき機」は善が必要だとする「易信」の教えを信じている人のこと

です。

これだけ懇切丁寧に説明しても、未だに「難信」の教えを平気で誹謗する「無宿善の機」のコメンテーターの相手はしません。当たり前のことです。

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