「正定の業因はすなはちこれ仏名をとなふるなり。正定の因といふは、かならず無上涅槃のさとりをひらくたねと申すなり。」が絶対に理解できない高森顕徹会長

会館建設による搾取システムも限界が見え始め、新規会員獲得による錬金術を模索している親鸞会ですが、思うように成果があがっていません。親鸞会の情報は至る所にありますので、訳の判らない行事を催しても、主催が親鸞会だとすぐに察知されて逃げられているのが実情です。

さて、高森顕徹会長を筆頭とする異安心集団では、親鸞聖人の教えの基本も基礎も根本も全く判っていないので、お笑い教義となっていますが、親鸞会に毒された会員と退会者が混乱している最大の要因は、念仏と信心との関係でしょう。
これまでに、何十回もこのことについては根拠を挙げて述べてきましたが、今までとは少し違う根拠で説明したいと思います。

親鸞聖人は『尊号真像銘文』で法然上人のお言葉を説明されています。少し長いですが、このように仰っています。

　『選択本願念仏集』といふは、聖人（源空）の御製作なり。「南無阿弥陀仏往生之業念仏為本」といふは、安養浄土の往生の正因は念仏を本とすと申す御ことなりとしるべし。正因といふは、浄土に生れて仏にかならず成るたねと申すなり。
　またいはく、「夫速欲離生死」といふは、それすみやかに疾く生死をはなれんとおもへとなり。「二種勝法中且閣聖道門」といふは、「二種勝法」は、聖道・浄土の二門なり。「且閣聖道門」は、「且閣」はしばらくさしおけとなり、しばらく聖道門をさしおくべしとなり。「選入浄土門」といふは、「選入」はえらびていれとなり、よろづの善法のなかに選びて浄土門に入るべしとなり。
「欲入浄土門」といふは、浄土門に入らんと欲はばといふなり。「正雑二行中且抛諸雑行」といふは、正雑二行二つのなかに、しばらくもろもろの雑行をなげすてさしおくべしとなり。「選応帰正行」といふは、選びて正行に帰すべしとなり。「欲修於正行正助二業中猶傍於助業」といふは、正行を修せんと欲はば、正行・助業二つのなかに助業をさしおくべしとなり。「選応専正定」といふは、選びて正定の業をふたごころなく修すべしとなり。「正定之業者即是称仏名」といふは、正定の業因はすなはちこれ仏名をとなふるなり。正定の因といふは、かならず無上涅槃のさとりをひらくたねと申すなり。 「称名必得生依仏本願故」といふは、御名を称するはかならず安楽浄土に往生を得るなり、仏の本願によるがゆゑなりとのたまへり。
　またいはく、「当知生死之家」といふは、「当知」はまさにしるべしとなり、「生死之家」は生死の家といふなり。「以疑為所止」といふは、大願業力の不思議を疑ふこころをもつて、六道・四生・二十五有・十二類生［類生といふは一、卵生　二、胎生　三、湿生　四、化生　五、有色生　六、無色生　七、有相生　八、無相生　九、非有色生　十、非無色生　十一、非有相生　十二、非無相生］にとどまるとなり、いまにひさしく世に迷ふとしるべしとなり。
「涅槃之城」と申すは、安養浄刹をいふなり、これを涅槃のみやことは申すなり。「以信為能入」といふは、真実信心をえたる人の、如来の本願の実報土によく入るとしるべしとのたまへるみことなり。信心は菩提のたねなり、無上涅槃をさとるたねなりとしるべしとなり。

（現代語訳）

『選択本願念仏集』というのは､ 法然上人が著された書物である｡ ｢南無阿弥陀仏往生之業念仏為本｣ というのは､ 安養浄土に往生する正因は本願の念仏を根本とするというお言葉であると知らなければならない｡ ｢正因｣ というのは､ 浄土に生れて間違いなく仏になる因ということである｡
　また　｢夫速欲離生死｣ というのは､ 速やかにはやく迷いの世界を離れたいと思えというのである｡ ｢二種勝法中且閣聖道門｣ ということについて､ ｢二種勝法｣ とは､ 聖道門と浄土門という二つの法門である｡ ｢且閣聖道門｣ というのは､ ｢且閣｣ とはまずさしおけということであり､ 聖道門をさしおくがよいというのである｡ ｢選入浄土門｣ というのは､ ｢選入｣ とは選んで入れということであり､ あらゆる教えの中から浄土門を選んで入らなければならないというのである｡ ｢欲入浄土門｣ というのは､ 浄土門に入ろうと思うならということである｡ ｢正雑二行中且抛諸雑行｣ というのは､ 正行と雑行の二つの中から､ さまざまな雑行を捨ててさしおくがよいというのである｡ ｢選応帰正行｣ というのは､ 正行を選んでこれに依らなければならないというのである｡ ｢欲修於正行正助二業中猶傍於助業｣ というのは､ 正行を修めようと思うなら､ 正定業と助業の二つの中から､ 助業をさしおくがよいというのである｡ ｢選応専正定｣ というのは､ 正定業を選んでひとすじに修めなければならない｡ ｢正定之業者即是称仏名｣ というのは､ 正定の因となる行いは､ すなわち阿弥陀仏の名号を称えることであるというのである｡ 正定の因というのは､ 必ずこの上ないさとりを開く因ということである｡ ｢称名必得生依仏本願故｣ というのは､ 名号を称えると間違いなく安楽浄土に往生することができるのであり､ それは阿弥陀仏の本願のはたらきによるからであるというのである｡
　また ｢当知生死之家｣ ということについて､ ｢当知｣ とはよく知るがよいということであり､ ｢生死之家｣ とは生れ変り死に変りし続ける迷いの世界のことをいうのである｡ ｢以疑為所止｣ というのは､ 大いなる本願の思いはかることのできないはたらきを疑う心によって､ 六道・四生・二十五有・十二類生という迷いの世界にとどまるというのであり､ 今に至るまでの長い間このような世界に迷い続けてきたと知るがよいというのである｡ ｢涅槃之城｣ というのは､ 安養浄土のことをいうのであり､ これは涅槃の都ということである｡ ｢以信為能入｣ というのは､ 真実信心を得た人は阿弥陀仏の本願に誓われた真実の浄土に往生することができると知るがよいというお言葉である｡ 信心はさとりを開く因であり､ この上ない涅槃に至る因であると知るがよいというのである｡

いわゆる三選の文と信疑決判ですが、現代語訳を読まれれば文章として難しい内容ではないと思います。念仏一行ということと信心についてまとめられたものですが、ここで注目して頂きたいのが、

「正定之業者即是称仏名」といふは、正定の業因はすなはちこれ仏名をとなふるなり。正定の因といふは、かならず無上涅槃のさとりをひらくたねと申すなり。

信心は菩提のたねなり、無上涅槃をさとるたねなりとしるべしとなり。

です。
「仏名をとなふる」という念仏と信心は共に、「無上涅槃のさとりをひらくたね」だと仰っています。最初にも「安養浄土の往生の正因は念仏を本とすと申す御ことなりとしるべし。正因といふは、浄土に生れて仏にかならず成るたねと申すなり。」とありますので、念仏正因であり、信心正因でもあるということです。

ところが高森会長の元来の教えだと、

必堕の業因はすなはちこれ仏名をとなふるなり

です。流石に最近はそこまでは言っていないようで、

流転の業因はすなはちこれ仏名をとなふるなり

くらいでしょうが。

高森顕徹流の信行両座の諍論を信じていると全く理解できない親鸞聖人のお言葉になります。しかし、念仏と信心との関係が判っていれば簡単な話です。
いつも言っているように、信心とは念仏称えて往生できると深く信じた心のことです。言葉を換えると、念仏一行と心が定まったことを信心というのです。
つまりは、信行両座の諍論とは念仏の行で救われるのか、念仏の信で救われるのかという微妙な設問であったことになります。それで法然上人のお弟子は

そのとき三百余人の門侶みなその意を得ざる気あり。

という状態なったのだと覚如上人は『御伝鈔』で記されたのです。

まとめると、親鸞聖人の教えは

「正定の業因はすなはちこれ仏名をとなふるなり。正定の因といふは、かならず無上涅槃のさとりをひらくたねと申すなり。」と深く信じた心が、「無上涅槃をさとるたねなりとしるべし」なのです。

念仏を謗り軽視する高森会長の異安心では、絶対に理解できない内容です。

体失往生を否定しながら肯定する高森顕徹会長

追悼法要の演題は、また「白骨の章」だそうです。高森顕徹会長は、片手に余るレパートリーの同じ話を繰り返すことしかできないようで、会員もさぞや退屈でしょう。

さて、前回言及した体失不体失往生の諍論について、本当はどんな内容であったのかを説明したいと思います。

まず善恵房証空上人は不体失往生を教えていなかったのかといえば、そうではありません。

『定善義他筆抄』に

此世とは、即便往生を云ひ、後生とは、当得往生を云う也。

とあります。
死んだ後の「即便往生」と、平生の「当得往生」の２つを明言しています。高森会長の言う、死んでからの救いのみを教えられたのが証空上人であるということが全くのデタラメであることがこの一文ではっきりします。

一方で『女院御書』には

他力本願をたのみて、過去の罪をも、今生の罪をも懺悔して、仏かならず迎給へと思ひて念仏せば、かならず本願にも相叶ひて臨終には仏の来迎にもあづかるべきものなり。

とあるように、臨終来迎についての言及もあります。

ところが親鸞聖人は、臨終来迎については否定的にしか仰っていません。
たとば『末灯鈔』には

来迎は諸行往生にあり、自力の行者なるがゆゑに。臨終といふことは、諸行往生のひとにいふべし、いまだ真実の信心をえざるがゆゑなり。また十悪・五逆の罪人のはじめて善知識にあうて、すすめらるるときにいふことなり。真実信心の行人は、摂取不捨のゆゑに正定聚の位に住す。このゆゑに臨終まつことなし、来迎たのむことなし。信心の定まるとき往生また定まるなり。来迎の儀則をまたず。
（中略）
この自力の行人は、来迎をまたずしては、辺地・胎生・懈慢界までも生るべからず。このゆゑに第十九の誓願に、「もろもろの善をして浄土に回向して往生せんとねがふ人の臨終には、われ現じて迎へん」と誓ひたまへり。臨終まつことと来迎往生といふことは、この定心・散心の行者のいふことなり。

（現代語訳）

来迎は諸行往生すなわちさまざまな行を修めて浄土に往生しようとする人についていうのであり､ それは､ 自力の行者だからです｡ 臨終の時に往生が定まるということは､ 諸行往生の人についていうのであり､ それは､ まだ真実の信心を得ていないからです｡ また十悪・五逆の罪を犯した人が､ 臨終の時にはじめて善知識に出会い､ 念仏を勧められる際にいうことなのです｡ ^真実の信心を得た人は､ 阿弥陀仏が摂め取ってお捨てにならないので正定聚の位に定まっています｡ だから､ 臨終の時まで待つ必要もありませんし､ 来迎をたよりにする必要もありません｡ 信心が定まるとのときに往生もまた定まるのです｡ 来迎のための儀式を当てにする必要はありません｡
（中略）
このような自力の行を修める人は､ 来迎がないと辺地や胎宮や懈慢界などといわれる方便の浄土にさえ生れることができません｡ だから第十九願に､ ｢さまざまな善を積み､ 浄土に回向し､ 往生したいと願う人が､ 命を終えようとする時､ わたしはその人の前に現れて迎え取りましょう｣ と誓われているのです｡ 臨終の時まで待つということと来迎により往生するということは､ このような定善や散善を修める人がいうことです｡

このように、親鸞聖人は臨終来迎については、諸行往生であり、定散の機に限られるという解釈をなされています。

つまり、平生の往生を主張していたという点では、証空上人は親鸞聖人と同じではあったが、証空上人は臨終来迎に肯定的、親鸞聖人は否定的の違いがあります。

ここで、『口伝鈔』の法然上人の御言葉を見てみましょう。

善恵房の体失して往生するよしのぶるは、諸行往生の機なればなり。善信房の体失せずして往生するよし申さるるは、念仏往生の機なればなり。〈如来教法元無二〉なれども、〈正為衆生機不同〉なれば、わが根機にまかせて領解する条、宿善の厚薄によるなり。念仏往生は仏の本願なり、諸行往生は本願にあらず。念仏往生には臨終の善悪を沙汰せず、至心信楽の帰命の一心、他力より定まるとき、即得往生住不退転の道理を、善知識にあうて聞持する平生のきざみに治定するあひだ、この穢体亡失せずといへども、業事成弁すれば体失せずして往生すといはるるか。本願の文あきらかなり、かれをみるべし。つぎに諸行往生の機は臨終を期し、来迎をまちえずしては胎生辺地までも生るべからず。このゆゑにこの穢体亡失するときならでは、その期するところなきによりてそのむねをのぶるか。第十九の願にみえたり。勝劣の一段におきては、念仏往生は本願なるについて、あまねく十方衆生にわたる。諸行往生は、非本願なるによりて定散の機にかぎる。本願念仏の機の不体失往生と、非本願諸行往生の機の体失往生と、殿最懸隔にあらずや。いづれも文釈ことばにさきだちて歴然なり

先ほどの『末灯鈔』の御言葉と共通するお言葉が出てきます。

「諸行往生」「第十九の願」「定心・散心の行者（＝定散の機）」

そうなりますと、勘の良い方ならお判りでしょうが、

「臨終まつことと来迎往生」と「体失往生」とは同じ説明になっていますので、

臨終来迎＝体失往生

となります。

要するに、体失不体失往生の諍論とは、臨終来迎を認めた証空上人と臨終来迎を認めない親鸞聖人の諍いだということなのです。

不体失往生を死んでからの往生と固定してしますと、親鸞聖人は死んでからの往生を否定された方になってしまいます。この世で往生を遂げてこの世で浄土に往く、と主張されたのが親鸞聖人だということになりますが、明らかな間違いです。

高森会長には、この単純な理屈が理解できないのでしょう。

高森会長の主張を簡単にまとめると

１．親鸞聖人は体失往生（死んだ後に浄土に往生すること）を否定された
２．往生には、不体失往生と体失往生の２つがある

これが矛盾だと気が付かないから、同じ間違った話を何度も何度もするのでしょう。

念のため、正しくはこうなります。

１．親鸞聖人は体失往生（臨終来迎）を否定された
２．往生とは、平生に往生が定まり、死んだ後に浄土に往生を遂げる

レベルが下がり続けて、言っていることが訳判らなくなった高森顕徹会長

最近の高森会長の話は、毎回同じ話の繰り返しです。１８願と１８願成就文を出して、

一念で絶対の幸福にしてみせると阿弥陀仏が約束しておられる

と相も変わらず愚かなことを言っています。会員が居眠りするのも当然でしょう。

本日の話で少しおもしろいのが、「往生」には「不体失往生」と「体失往生」の２つの意味があると説明したことでしょう。「体失往生」を間違いだと否定しなかったことです。要するに、「体失往生」を主張した善慧房証空上人は間違ったことを言ったのではないことを認めたのです。なぜ高森顕徹会長が「体失往生」を認めたのかは、私がそう書いたからでしょう。

信楽と正定聚との関係も判らない高森顕徹会長の信心

今頃修正したところで、アニメや著書で散々「体失往生」が間違いだと言ってきたことまでなかったことにできませんので、いつもの恥さらしです。

さて、何かの一つ覚えで言い続けている「一念」ですが、この意味も間違っています。
１８願成就文の「乃至一念」は、元々は１回の念仏として、法然上人まで解釈されてきたのですが、親鸞聖人がそれを否定されたのではなくそこに信心の意味を加えられたということを

念仏往生の願の成就文に「念仏の意味はない」としか考えられない浅はかな高森顕徹会長

でも説明してきました。
ここの「一念」は、高森会長の大好きな「一瞬」「瞬間」という意味で親鸞聖人が直接仰っているのではありません。
『教行信証』信巻の

しかるに『経』に「聞」といふは、衆生、仏願の生起本末を聞きて疑心あることなし、これを聞といふなり。「信心」といふは、すなはち本願力回向の信心なり。「歓喜」といふは、身心の悦予を形すの貌なり。「乃至」といふは、多少を摂するの言なり。「一念」といふは、信心二心なきがゆゑに一念といふ。これを一心と名づく。一心はすなはち清浄報土の真因なり。

を読めば判りますが、「信心二心なきがゆゑに一念といふ。これを一心と名づく。」つまりは念仏に一心になったことを仰っているのです。その説明を高森会長は絶対にしません。知らないからです。

一応言っておきますと、もちろん「一瞬」「瞬間」で頂ける信心ではありますから時剋の意味を含んではいますが、高森会長の意図としては、そんな深い御心ではなく、摩訶不思議な信心と会員に思わせることだけでしょう。

なお時剋の「一念」については、天台宗で教えられていて、真宗独自の教えではありません。天台宗や日蓮系の宗派では「一念三千」ということをよく言われますが、またもや創価学会のパクリがここでも露呈しています。

ちなみに、高森会長が最近毎回出す『口伝鈔』の

如来の大悲、短命の根機を本としたまへり。もし多念をもつて本願とせば、いのち一刹那につづまる無常迅速の機、いかでか本願に乗ずべきや。されば真宗の肝要、一念往生をもつて淵源とす。

ですが、これは簡単にいうと、阿弥陀仏に救われるのに時間はかかりませんよ、ということで、

１０年や２０年聞いたくらいで判るものではない！
そんな簡単に救われることはない！
一生や二生で救われるものではない、多生の目的だ！

という親鸞会の教えを徹底的に否定されたお言葉なのです。

頭の鈍い会員はこう反論するでしょう。

救われるまでに時間が掛かるが、救われる時は一瞬ということだ！

それを多念と覚如上人は仰っているのです。

一応解説しておきます。

「救われるまでに時間が掛かる」が「多念」
「救われるまでに時間が掛からない」が「一念」

これでも判らないなら、小学校で国語の勉強をし直しましょう。

信行両座の諍論

高森顕徹会長の言う三大諍論の最後は、信行両座の諍論です。この諍論のデタラメ解釈により、親鸞会会員は信心決定が極めて特別な人にしかできないことと思わされています。もしかしたら、それはそのまま高森会長自身の実感かもしれません。

信行両座の諍論は、『御伝鈔』に記されていますが、高森会長が『御伝鈔』を読んでいないことは、『御伝鈔』を読んでみたら誰でも気が付くでしょう。言うまでもなく、大沼師の間違いをそのままパクッたのが原因です。

法然上人の御弟子の数について、『御伝鈔』では

そのとき三百余人の門侶みなその意を得ざる気あり。

ですが、高森会長は「三百八十余人」としています。念の為言っておきますが、この前に

常随昵近の緇徒その数あり、すべて三百八十余人と云々。

とあるのは、法然上人の御弟子と親しくしている僧を含めて「三百八十余人」です。

熊谷次郎直実のことを「蓮生房」としていますが、『御伝鈔』では

つぎに沙弥法力［熊谷直実入道］遅参して申していはく

となっていて、正しくは「法力房」です。
この程度の間違いだけなら、単なる不勉強で終わりますが、問題はこの諍論の内容です。

親鸞聖人が信不退の座と行不退の座を法然上人の御弟子「三百余人」に示された時に、その「三百余人」がどのように行動したのかをよく知らねばなりません。『御伝鈔』には、

そのとき三百余人の門侶みなその意を得ざる気あり。

としかありません。つまり、「行の座に決まっている」と躊躇することなく行の座に入ったのではなく、親鸞聖人の意図が判らなかったということです。

なぜなら、法然上人は行と信が揃って往生できると教えられていたからです。
『選択本願念仏集』には、

わたくしにいはく、引くところの三心はこれ行者の至要なり。所以はいかんぞ。『経』にはすなはち、「具三心者必生彼国」といふ。あきらかに知りぬ、三を具すればかならず生ずることを得べし。『釈』にはすなはち、「若少一心即不得生」といふ。
あきらかに知りぬ、一も少けぬればこれさらに不可なり。これによりて極楽に生れんと欲はん人は、まつたく三心を具足すべし。

（現代語訳）

わたくしにいう。いま引いた三心は行者の最も要とするところである。そのわけはどうかというに、《観経》には「三心を具する者は必ずかの国に生まれる」と説かれてある。よって、三心を具えるならば必ず往生を得るということが明らかに知られる。善導大師の釈には、「もし一心をかいたならば往生はできない」といわれてある。三心のなかで一心をかくならばまた不可であるということが明らかに知られるのである。こういうわけであるから、極楽に往生しようと願う人は、全く三心を具うべきである。

と信心は往生に不可欠のものであることを明言されています。会員にとっては何のことかさっぱり判らないと思いますので、簡単に言うと、『観無量寿経』に説かれている至誠心・深心・回向発願心の三心が信心を顕わされていて、この三つとも揃って、真実の信心となり往生できるが、一つでも欠けると往生はできない、という内容です。
法然上人の御弟子で、このことを知らない人はいなかったでしょう。もちろん「念仏一行」で往生できると繰り返し法然上人が仰っていたことは、浄土門を信じる親鸞会以外の人には、超常識のことです。
したがって、行と信、どちらか一方で往生が決するか、という問いかけに対して、「そのとき三百余人の門侶みなその意を得ざる気あり」になったのは当然なことです。

実際、信の座に入っていない人で、真実信心を賜ったとされている人は、何人もいます。親鸞聖人が聖覚法印と共に「よきひとびと」「すでに往生をもしておはしますひとびと」と仰って、その著書を同行に読むように勧められ、更には親鸞聖人が解説書まで書かれた隆寛律師の名前がありません。あるいは高森会長が信心決定した御弟子として認定している耳四郎・住蓮・安楽の名もありません。また、法然上人が『選択本願念仏集』の書写を許された証空上人等の高弟の名もありませんが、まさか法然上人が御弟子の理解や信心を見誤ったとでも言うつもりでしょうか。

要するに、信の座に入らなかったことで真実信心ではないと判定することはできないわけです。
それで『御伝鈔』でも

これおそらくは自力の迷心に拘はりて、金剛の真信に昏きがいたすところか。

とぼかした言い方しかされていません。

三業では信心を判定できない、とか、善知識が信心を認定するのは土蔵秘事に類するもの、とか言いながら、信行両座の諍論で認定しているのが、高森顕徹会長です。

信心同異の諍論

誤解されている方があるようですので、一応述べておきます。
このブログは、仏教以外の宗教を信じている方のためでもなく、他宗を信じている方のためでもなく、真宗を信じている方でしかも親鸞聖人、覚如上人、蓮如上人の仰せを信じている親鸞会会員か退会者向けに書いています。親鸞会では親鸞聖人、覚如上人、蓮如上人が正しいというのが大前提ですから、この三方の信憑性を疑ったら会員とは話が通じなくなるので、その大前提は崩しません。
その上で、親鸞聖人、覚如上人、蓮如上人の仰せと高森顕徹会長の言っていることが全く違うことを明らかにすることがこのブログの趣旨です。

したがいまして、真宗を信じている方であってでも、覚如上人、蓮如上人の仰せを否定的に見られる方にとっては、このブログで書いた内容に異論が出てくるのも当然でしょうが、その点は御了承ください。

さて、三大諍論の２番目として、信心同異の諍論を親鸞会では教えます。その内容は、覚如上人の書かれた『御伝鈔』に出てきますが、『歎異抄』にもあります。
珍しいことに、高森会長の説明でも表面上は概ね問題ありません。しかし、その意図を高森会長は理解できていないようです。
結論である法然上人の御言葉を『御伝鈔』では、

「信心のかはると申すは、自力の信にとりてのことなり。すなはち智慧各別なるゆゑに信また各別なり。他力の信心は、善悪の凡夫ともに仏のかたよりたまはる信心なれば、源空が信心も善信房の信心も、さらにかはるべからず、ただひとつなり。わがかしこくて信ずるにあらず、信心のかはりあうておはしまさんひとびとは、わがまゐらん浄土へはよもまゐりたまはじ。よくよくこころえらるべきことなり」

とありますが、『歎異抄』では

「源空が信心も、如来よりたまはりたる信心なり、善信房の信心も、如来よりたまはらせたまひたる信心なり。
されば、ただ一つなり。別の信心にておはしまさんひとは、源空がまゐらんずる浄土へは、よもまゐらせたまひ候はじ」

と簡潔に書かれています。共に、信心は阿弥陀仏から賜るものであるから、信心決定した人は皆同じ信心になるということです。
これを『教行信証』信巻では、

「信心」といふは、すなはち本願力回向の信心なり。

と仰っています。高森会長から、「本願力回向」という言葉を聞いたことはありませんが、多分知らないのでしょう。
ただし、ここで終わっては半分です。更にもう一歩踏み込む必要があります。
信巻には

しかれば、もしは行、もしは信、一事として阿弥陀如来の清浄願心の回向成就したまふところにあらざることあることなし。因なくして他の因のあるにはあらざるなりと、知るべし。

とあります。
信心だけでなく行も、阿弥陀仏から回向されたものであるということです。阿弥陀仏の回向成就なされた信心と行以外には、往生の因は全くないということです。

つまり、自力の信心も行も、往生とは無関係だと言うことです。
このことを覚如上人は『口伝鈔』で親鸞聖人の御言葉として

機に生れつきたる善悪のふたつ、報土往生の得ともならず失ともならざる条勿論なり。

と紹介され、その後覚如上人の御言葉として

ただ善悪のふたつをば過去の因にまかせ、往生の大益をば如来の他力にまかせて、かつて機のよきあしきに目をかけて往生の得否を定むべからずとなり。

と仰っています。
過去世・現在世においてなしてきた善悪は往生とは無関係だということで、宿善論も三願転入論もナンセンスだということになります。

信心同異の諍論は、もちろん信心についての話なのですが、信心と行とは切っても切り離せない関係であり、信前の自力の行が必要だと言っているようでは、この諍論が半分しか理解できていないと言っても過言ではありません。

体失不体失往生の諍論

高森顕徹会長は、いわゆる三大諍論が好きです。なぜなら本願寺では三大諍論を言わないので、三大諍論を強調すればするほど、自己の偉大さをアピールできると考えているからです。
もちろん三大諍論は、大沼師からのパクリです。
大沼師の著書に、三大浄論は散見されますが、これが何を意味しているのかを理解する能力が、高森会長にはありません。

まず、体失不体失往生の諍論について。

証空上人は不体失往生を教えていなかったのかといえば、そうではありません。

『定善義他筆抄』に

此世とは、即便往生を云ひ、後生とは、当得往生を云う也。

とあります。
不体失往生である「即便往生」と、体失往生である「当得往生」の２つを明言しています。高森会長の言う、死んでからの救いのみを教えられたのが証空上人であるということが全くのデタラメであることがこの一文ではっきりします。

一方で『女院御書』には

他力本願をたのみて、過去の罪をも、今生の罪をも懺悔して、仏かならず迎給へと思ひて念仏せば、かならず本願にも相叶ひて臨終には仏の来迎にもあづかるべきものなり。

とあるように、臨終来迎についの言及もあります。

ところが親鸞聖人は、臨終来迎については否定的にしか仰っていません。
たとば『末灯鈔』には

来迎は諸行往生にあり、自力の行者なるがゆゑに。臨終といふことは、諸行往生のひとにいふべし、いまだ真実の信心をえざるがゆゑなり。また十悪・五逆の罪人のはじめて善知識にあうて、すすめらるるときにいふことなり。真実信心の行人は、摂取不捨のゆゑに正定聚の位に住す。このゆゑに臨終まつことなし、来迎たのむことなし。信心の定まるとき往生また定まるなり。来迎の儀則をまたず。
（中略）
この自力の行人は、来迎をまたずしては、辺地・胎生・懈慢界までも生るべからず。このゆゑに第十九の誓願に、「もろもろの善をして浄土に回向して往生せんとねがふ人の臨終には、われ現じて迎へん」と誓ひたまへり。臨終まつことと来迎往生といふことは、この定心・散心の行者のいふことなり。

（現代語訳）

来迎は諸行往生すなわちさまざまな行を修めて浄土に往生しようとする人についていうのであり､ それは､ 自力の行者だからです｡ 臨終の時に往生が定まるということは､ 諸行往生の人についていうのであり､ それは､ まだ真実の信心を得ていないからです｡ また十悪・五逆の罪を犯した人が､ 臨終の時にはじめて善知識に出会い､ 念仏を勧められる際にいうことなのです｡ ^真実の信心を得た人は､ 阿弥陀仏が摂め取ってお捨てにならないので正定聚の位に定まっています｡ だから､ 臨終の時まで待つ必要もありませんし､ 来迎をたよりにする必要もありません｡ 信心が定まるとのときに往生もまた定まるのです｡ 来迎のための儀式を当てにする必要はありません｡
（中略）
このような自力の行を修める人は､ 来迎がないと辺地や胎宮や懈慢界などといわれる方便の浄土にさえ生れることができません｡ だから第十九願に､ ｢さまざまな善を積み､ 浄土に回向し､ 往生したいと願う人が､ 命を終えようとする時､ わたしはその人の前に現れて迎え取りましょう｣ と誓われているのです｡ 臨終の時まで待つということと来迎により往生するということは､ このような定善や散善を修める人がいうことです｡

このように、親鸞聖人は臨終来迎については、諸行往生であり、定散の機に限られるという解釈をなされています。

つまり、不体失往生を主張していたという点では、証空上人は親鸞聖人と同じではあったが、証空上人は臨終来迎に肯定的、親鸞聖人は否定的の違いがあり、その諍いが体失不体失往生の諍論だということと考えられます。

『口伝鈔』の法然上人の御言葉を読むと、そのことがより判ります。

善恵房の体失して往生するよしのぶるは、諸行往生の機なればなり。善信房の体失せずして往生するよし申さるるは、念仏往生の機なればなり。〈如来教法元無二〉なれども、〈正為衆生機不同〉なれば、わが根機にまかせて領解する条、宿善の厚薄によるなり。念仏往生は仏の本願なり、諸行往生は本願にあらず。念仏往生には臨終の善悪を沙汰せず、至心信楽の帰命の一心、他力より定まるとき、即得往生住不退転の道理を、善知識にあうて聞持する平生のきざみに治定するあひだ、この穢体亡失せずといへども、業事成弁すれば体失せずして往生すといはるるか。本願の文あきらかなり、かれをみるべし。つぎに諸行往生の機は臨終を期し、来迎をまちえずしては胎生辺地までも生るべからず。このゆゑにこの穢体亡失するときならでは、その期するところなきによりてそのむねをのぶるか。第十九の願にみえたり。勝劣の一段におきては、念仏往生は本願なるについて、あまねく十方衆生にわたる。諸行往生は、非本願なるによりて定散の機にかぎる。本願念仏の機の不体失往生と、非本願諸行往生の機の体失往生と、殿最懸隔にあらずや。いづれも文釈ことばにさきだちて歴然なり

先ほどの『末灯鈔』の御言葉とほとんど同じです。

「若不生者」の解釈について、５年前に大騒ぎして今になって修正したりしていますが、この体失不体失往生の諍論は、「若不生者」の解釈云々以前の問題ですから余りにもお粗末なのです。親鸞会教義が。