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2019年11月24日 (日)

親鸞聖人の仰る信心とは2

信心の説明を親鸞会の会員に求めたならば、二種深信を出してくることが多いでしょう。また、「信楽」という人もあると思います。それ自体は間違いではありません。

善導大師は『往生礼讃』に

二には深心。すなはちこれ真実の信心なり。自身はこれ煩悩を具足する凡夫、善根薄少にして三界に流転して火宅を出でずと信知し、いま弥陀の本弘誓願は、名号を称すること下十声・一声等に至るに及ぶまで、さだめて往生を得と信知して、すなはち一念に至るまで疑心あることなし。ゆゑに深心と名づく。

と仰っています。「深心(深信)」が「真実の信心なり」です。

ところが、この善導大師の二種深信の表現は親鸞会では聞いたことがないでしょう。高森顕徹会長が知らないのですから、当然なことです。

機の深信は「自身はこれ煩悩を具足する凡夫、善根薄少にして三界に流転して火宅を出でずと信知し」とあります。注目点は、無善根ではなく「善根薄少」です。善ができないではなく、善が少ない、その結果として「三界に流転して火宅を出でず」です。

法の深信については、「いま弥陀の本弘誓願は、名号を称すること下十声・一声等に至るに及ぶまで、さだめて往生を得と信知して」です。「名号を称すること」とは、文字通り称名念仏のことです。念仏を称えることが、「下十声・一声等に至るに及ぶまで」ですので、10回の念仏、あるいは1回の念仏を称えただけでも、「さだめて往生を得」なのです。法の深信はつまり、念仏を1回でも称えたならば、間違いなく往生できると深信することです。

善導大師が仰る信心とは、凡夫の修する程度の善では迷いの世界から出ることはできず、念仏を称えることでのみ往生できると深信することです。

親鸞聖人は、この善導大師のお言葉を受けられて、『教行信証』の行巻と信巻の二か所で、この二種深信を紹介されているのですが、実は、若干の違いがあります。

機の深信の方は同じですが、法の深信が変わっています。

いま弥陀の本弘誓願は、名号を称すること下至十声聞等に及ぶまで、さだめて往生を得しむと信知して、一念に至るに及ぶまで疑心あることなし。

違いは、「一声」が「」に変わっています。これは親鸞聖人が改竄されたのではなく、『往生礼讃』を引用したであろう『集諸経礼懺儀』という書を親鸞聖人が引かれるという手法をとられています。

親鸞聖人がなぜこのようなややこしいことをされたのかと言いますと、「」に拘られたからです。とはいえ、念仏とは関係のない「」ではなく、「名号を称すること」の「」ですから、念仏抜きの信心ということではありません。

その証拠は、親鸞会の会員が信心のもう一つの説明として出す「信楽」からも言えます。

『教行信証』信巻には、

この心すなはちこれ念仏往生の願より出でたり。この大願を選択本願と名づく、また本願三心の願と名づく、また至心信楽の願と名づく、また往相信心の願と名づくべきなり。

とも仰っていますので、念仏往生の願から出た信心が「信楽」であり、言い換えると、念仏を称える者を往生させると誓われた18願の信心が「信楽」であるからです。
なお、念のために「念仏往生」という言葉についての説明を親鸞聖人のお言葉で示すなら、『末灯鈔』の

弥陀の本願と申すは、名号をとなへんものをば極楽へ迎へんと誓はせたまひたるを、ふかく信じてとなふるがめでたきことにて候ふなり。信心ありとも、名号をとなへざらんは詮なく候ふ。また一向名号をとなふとも、信心あさくは往生しがたく候ふ。されば、念仏往生とふかく信じて、しかも名号をとなへんずるは、疑なき報土の往生にてあるべく候ふなり。

にあるように、
念仏往生
名号をとなへんものをば極楽へ迎へんと誓はせたまひたる

です。

さて、ここで前回の信楽釈を再度見ると、

しかるに無始よりこのかた、一切群生海、無明海に流転し、諸有輪に沈迷し、衆苦輪に繋縛せられて、清浄の信楽なし、法爾として真実の信楽なし。ここをもつて無上の功徳値遇しがたく、最勝の浄信獲得しがたし。
一切凡小、一切時のうちに、貪愛の心つねによく善心を汚し、瞋憎の心つねによく法財を焼く。急作急修して頭燃を灸ふがごとくすれども、すべて雑毒雑修の善と名づく。また虚仮諂偽の行と名づく。真実の業と名づけざるなり。この虚仮雑毒の善をもつて無量光明土に生ぜんと欲する、これかならず不可なり。

なにをもつてのゆゑに、まさしく如来、菩薩の行を行じたまひしとき、三業の所修、乃至一念一刹那も疑蓋雑はることなきによりてなり。この心はすなはち如来の大悲心なるがゆゑに、かならず報土の正定の因となる。
如来、苦悩の群生海を悲憐して、無碍広大の浄信をもつて諸有海に回施したまへり。

この前半が機の深信であり、後半が法の深信になります。
前半は凡夫の修する程度の善では迷いの世界をできることはできないという機の深信そのままです。
後半が、念仏を称える者を往生させると誓いを立てられ、その誓いを成就されるために「三業の所修、乃至一念一刹那も疑蓋雑はることなき」「如来の大悲心」でご修行なされ、その「無碍広大の浄信」を衆生に与えて下されるということです。ただし、どのような方法で「無碍広大の浄信」を衆生に与えられるかまではここにはありませんが、念仏往生の願の信楽ですので、念仏を称えさせて、もしくは念仏往生と聞かせて、与えるということですので、表現は違えども『集諸経礼懺儀』の法の深信です。

長くなったので、まとめると、

真実の信心
=信楽
=二種深信
=凡夫の修する程度の善では迷いの世界をできることはできない、ただ念仏を称えるだけ、もしくは念仏往生と聞くだけで間違いなく往生できると深信すること

言い換えると、善は往生には不要で、必要なのは念仏往生と深く信じることだ、というのが親鸞聖人の仰る信心であり、宿世の善根とか六度万行の実践とか、往生とは最初から最後まで何の関係もないのです。

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コメント

飛雲様
一つご教示頂けないでしょうか。
私は「聞」とは名号が耳に聞こえることだと思っていました。自分が称えれば自分の耳に念仏が聞こえ、自分が称えずともお同行が称えれば自分の耳に念仏が聞こえる。
その声が聞こえただけで往生すると信じたことが信心だと味わっていますが、教義的に正しいでしょうか。
(18願成就文の聞其名号もそう理解していました。)

投稿: ミントスプレー | 2019年11月25日 (月) 20時09分

ミントスプレー様

「聞」とは、親鸞聖人が仰っている通り、「仏願の生起本末」を聞くことですから、文字通り厳密な意味でいえば、念仏が耳に聞こえてくることではありません。しかし、広義ではそういうことも含まれるでしょうから、間違いであるとは思いません。

投稿: 飛雲 | 2019年11月25日 (月) 22時05分

ミントスプレー様

私もそう思います。

南無阿弥陀仏、南無阿弥陀仏

投稿: | 2019年11月29日 (金) 00時49分

善は娑婆世界を生きるには常識そのものと理解しています。でもそれすらできないのがわれらです。できても自己中心のまねごとです。
親鸞聖人は行巻最終部に、これでもかと念仏の功徳揚げられています。
念仏は真如の世界から出てますので、腹に落ちにくいです。
でもこれしかないと思えるようになりました。
ありがたいことです、なんまんだぶ

投稿: 念仏称えている者 | 2019年12月11日 (水) 07時37分

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