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2018年8月26日 (日)

謗法・闡提は「仏土に願生する」心がないから絶対に往生できないという釈尊・善知識方を完全否定する高森顕徹会長と愉快な仲間達

激しい非難攻撃に曝されて、何の反撃もできずに殻に籠りきった高森顕徹会長の邪義は、微妙な変化はあっても、大きな変更はありません。1つの例が、十方衆生は逆謗闡提の一機だ、というもので、未だに言っています。

謗法については、前回述べましたので、今回は闡提について説明します。

親鸞聖人は『教行信証』真仏土巻に『涅槃経』を引かれて、

またのたまはく(涅槃経・迦葉品)、「〈善男子、如来は知諸根力を具足したまへり。このゆゑによく衆生の上・中・下の根を解り分別して、よくこの人を知ろしめして、下を転じて中となす。よくこの人を知ろしめして、中を転じて上となす。よくこの人を知ろしめして、上を転じて中となす。よくこの人を知ろしめして、中を転じて下となす。このゆゑにまさに知るべし、衆生の根性に決定あることなし。定なきをもつてのゆゑに、あるいは善根を断ず、断じをはりて還りて生ず。もしもろもろの衆生の根性定ならば、つひに先に断じて、断じをはりてまた生ぜざらん。また一闡提の輩、地獄に堕して寿命一劫なりと説くべからず。善男子、このゆゑに如来、一切の法は定相あることなしと説きたまへり〉と。

(現代語訳)

また次のように説かれている(涅槃経)。

 「釈尊が仰せになる。<善良なものよ、如来は衆生の資質を知る力をそなえておられる。だから如来は、衆生の資質がすぐれているか劣っているかをよく見きわめ、その人の劣った資質があらたまり、よりすぐれたものとなることを知り、あるいは、その人のすぐれた資質が損なわれ、より劣ったものとなることを知っておられるのである。だからよく知るがよい。衆生の資質は定まったものではないのである。定まったものではないから、善い資質を失うようなことがあり、失ってしまっても、ふたたび善い資質を生じることがある。衆生の資質が定まったものであるなら、ひとたび善い資質を失ってしまうと、また生じるということはないであろう。したがって、一闡提のものは地獄に堕ちて寿命が一劫であると説くこともできないのである。善良なものよ、このようなわけで、如来はすべてのものには定まった相がない、と説くのである>と。

と教えられています。

釈尊は「衆生の根性に決定あることなし」「一切の法は定相あることなし」と断言されています。つまり私たちが固定不変な業をもっているなどという教えなどないということです。
ところが「衆生の根性に決定ある」「一切の法は定相ある」と釈尊の仰せを完全に否定しているのが高森会長です。十方衆生が五逆、謗法、闡提という「定相」があると説く高森会長と講師部員は、如来を超えた存在、絶対的な神とでも思っているのでしょう。

闡提は「下根」に当たりますが、「よくこの人を知ろしめして、下を転じて中となす。よくこの人を知ろしめして、中を転じて上となす。よくこの人を知ろしめして、上を転じて中となす。よくこの人を知ろしめして、中を転じて下となす。」とは、闡提が闡提でなくなったり、闡提でない者が闡提になったりするということです。

同じことで「あるいは善根を断ず、断じをはりて還りて生ず。もしもろもろの衆生の根性定ならば、つひに先に断じて、断じをはりてまた生ぜざらん」と説かれていて、

善根を断ず」=闡提
還りて生ず」≠闡提

ですので、十方衆生が闡提だなど言うことは、仏教にもないし、親鸞聖人の教えにもありません。闡提が闡提のままで救われることは絶対ありません。それが前回の「いづくんぞ仏土に願生するの理あらんや」になります。

闡提の者は浄土を願うことがないので、往生することはあり得ないのです。

闡提の者も謗法の者も、闡提でなくなる、謗法でなくなって、「断じをはりて還りて生ず」の状態になって、「仏土に願生する」心がおきて初めて、往生できる機になる訳です。

簡単な話なのですが、「仏土に願生する」心のない人が「仏土に願生する」心の無いままで救われる理屈が通る筈がありません。

ですから善導大師は『法事讃』で

謗法・闡提、回心すればみな往く

と仰って、それを親鸞聖人は『教行信証』信巻に引かれているのです。
回心」には自力から他力に帰すことのほかに『愚禿鈔』の

漸教回心の機は、自力なり。

のように、心を翻すという自力の意味も普通にあります。ですから、「謗法・闡提、回心すればみな往く」は、謗法・闡提の心を翻して謗法・闡提で無くなり、その上で自力から他力に帰したという「回心」です。

矛盾も無理も、強引さもない、普通の思考と普通の論理ですので、普通以上の思考力がある人には、簡単に理解できる内容です。

仏土に願生する」心のないままの高森会長と愉快な仲間達には、最初から関係ない話ですが。

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コメント

飛雲先生

疑情と謗法・闡提(難化の三機)についてお尋ねします。

まず疑情についてですが、正像末和讃誡疑讃には疑情による化土往生が説かれていますが、正信偈には「還来生死輪転家 決以疑情為所止」と疑情による六道輪廻が説かれています。この来世の報いの違いは何でしょうか?
疑情でも「安楽浄土をねがう心」があるかないかの違いで化土往生と六道輪廻に分かれるということでしょうか?

次に謗法・闡提についてですが、前回のエントリーで「(自力で)謗法・闡提の心を翻して謗法・闡提でなくなり、その上で自力から他力に帰す」とありました。確かに耳四郎は泥棒のまま救われましたが、弁円は山伏をやめてから救われました。(「柿衣を更めて、仏教に帰しつつ、終に素懐をとげき。」『御伝鈔』下 三)

しかし『教行信証信巻末』には「今大聖の真説によるに、難化の三機、難治の三病は、大悲の弘誓を憑み、利他の信海に帰すれば、これを矜哀して治し、これを憐愍して療したもう。」とあります。
私もかつてはこの御文を短絡に “全人類はもとより難化の三機であり、他力でないと「治療」できない(=謗法・闡提をそのまま救ってくださるのが阿弥陀仏)”と思っておりました。

そこでこの御文の新解釈として
①表面上の改宗は自力でもできるが、腹底の部分はやはり他力でないと治療できない。(親鸞会的解釈になってしまいましたが…)
②難化の三機そのものを治療するのではなく、自力で謗法・闡提の心を翻す以前の、難化の三機で行っていた業の来世の報い(展転阿鼻大地獄)を治療する。(本願醍醐の妙薬を執持す)

等考えたのですが、先生の御解釈を聞かせていただければと思います。

投稿: 猿松 | 2018年9月 2日 (日) 01時42分

こんばんわ、Abcです。

>謗法・闡提は「仏土に願生する」心がないから絶対に往生できないという釈尊・善知識方を完全否定する高森顕徹会長と愉快な仲間達(タイトル引用)

ご解説ありがとうございます。このタイトル通り、釈尊、善知識方(親鸞も含め)を完全否定しているのが高森会であります。

まず、「謗法・闡提は「仏土に願生する」心がないから絶対に往生できない」とあるとおり、
「謗法・闡提は翻して頂かなければ、往生は出来ないのです。それを、「全人類は闡提である」と決め付けて」いるのが高森会です。

また、そこから「五濁悪時の衆生、ただ念仏を行ずべし」と「念仏をすすめる」のかと思えば、「因果の道理」を出してきて、「悪因悪果であるから地獄に堕在するのだ」といい始めるのです。

たしかに、そのように「釈尊、阿難に念仏ひとつを付属した」ということを謗(そし)り、阿弥陀さまが五劫の間かけて用意して(建てて)いただいた(私たちの代わりに六度万行を修め)「無上殊勝願」を「念仏ないから」の一言で撥ね付けることはなんともお粗末としか言えません。

天親菩薩の『回向文』には、

世尊我一心 帰命尽十方無碍光如来 願生安楽国
世尊はわたしたちに 「帰命尽十方無碍光如来(南無阿弥陀仏)」と一心に(「一心」とは「ふたごころなく」とも読まれる「偏(ひとえ)に」「専(もっぱ)ら」に同じ)願い 安楽国に生まれていただきたい と記されているのです。

また、善導禅師の『回向文』も、

願以此功徳 平等施一切 同発菩提心 往生安楽国
願はくはこの功徳をもつて、平等に一切に施し、
同じく菩提心を発して、安楽国に往生せん。 と記されております。

 この2つの『回向文』を観ましても「願いて、安楽国に往生す」と言うことに収まります。
もし、どこまでも「自業自得の道理」のままでしたら、覚如上人が『改邪抄』にてしるされている、
「もし深信因果の機たるべくんば、植うるところの悪因のひかんところは悪果なるべければ、たとひ弥陀の本願を信ずといふとも、その願力はいたづらごとにて、念仏の衆生、三途に堕在すべきをや。もししかりといはば、弥陀五劫思惟の本願も、釈尊無虚妄の金言も、諸仏誠諦の証誠も、いたづらごとなるべきにや。」と記されている通りとなるのです。

 浄土教は「自然法爾の教え」(本願力回向の教え)である「他因他果の教え」であります。「ふたごころなく、阿弥陀さまにおまかせした時に「摂取して、お捨てにならない 念仏の衆生」とならせていただく」のであります。そのことを天親菩薩は、「帰命尽十方無碍光如来 願生安楽国」と説かれているのです。

なもあみだ なもあみだ
Abc

投稿: Abc | 2018年9月 2日 (日) 01時45分

猿松さま
横から失礼します、Abcです。

>まず疑情についてですが、正像末和讃誡疑讃には疑情による化土往生が説かれていますが、正信偈には「還来生死輪転家 決以疑情為所止」と疑情による六道輪廻が説かれています。この来世の報いの違いは何でしょうか?
疑情でも「安楽浄土をねがう心」があるかないかの違いで化土往生と六道輪廻に分かれるということでしょうか?

「疑情」とは、猿松さまもご存知の通り「阿弥陀さま(の法)を疑うこと」であります。
ご質問内容は、「あるところでは化土往生としるされているが、あるところでは六道輪廻が説かれている」とお見受けしました。

「化土往生」(疑城胎宮往生 辺地往生)とは『大経』に説かれている往生の一つで、
「因果の道理を強く持ち、それを修めているものが往かれる場所」であります。
この機は「他力の中の自力(横出)」ともいわれ、「19,20願を持たれている」とたどり着きます。

次の「六道輪廻」についてですが、親鸞は六道輪廻について「生死の苦海」ともとかれています。
 『和讃』を一首挙げますと、
「小慈小悲もなき身にて 有情利益はおもふまじ
 如来の願船いまさずは 苦海をいかでかわたるべき」

少しの慈悲もない私たちは、自力の有情利益はおもってはならない
阿弥陀さまの願いによってつくられた船がなかったならば(無上殊勝の願が建立されなかったならば) 私たちはどのようにして(生死の)苦海を渡るのでしょうか

と記されています。 

長々と記してまいりましたが、「化土往生」も「六道輪廻」も「生死の苦海に久しく沈む」のも「疑情があるから(自力を交えているから)」なのであります。

なもあみだ なもあみだ
Abc

投稿: Abc | 2018年9月 2日 (日) 02時14分

猿松様

>疑情でも「安楽浄土をねがう心」があるかないかの違いで化土往生と六道輪廻に分かれるということでしょうか?

真宗学では、これを信疑決判と信疑得失といいます。法然上人は、信心があるかないかで浄土か六道に分かれると教えられました。これが信疑決判です。法然上人は基本的に、100点か0点かという極めて明快な教えられ方をされた方です。それゆえに聖道門から非難を受けられたと言えます。たとえば法然上人は化土について教えられていないといっても過言ではないです。
一方で親鸞聖人は、中間的なことを仰っています。これは親鸞聖人があいまいな言い方をされたということではなく、より厳密に分けられたということです。浄土に往生するといっても、報土と化土があり、その違いを仏智不思議を疑う罪の有無で説明でされました。
したがいまして、浄土を願う心があるかないかで化土か六道か分かれるということになります。

『教行信証信巻末』は、

それ仏、難治の機を説きて、『涅槃経』にのたまはく

で難化の三機、難治の三病についての問題提起に続いて五逆罪を造った阿闍世の話になります。これで五逆罪はそのまま救われることを親鸞聖人は示されています。
問題が謗法と闡提ですが、これを経典ではなく、曇鸞大師と善導大師の解釈をもとに説明されているという流れです。

これでお判りかと思いますが、謗法と闡提は、五逆とは区別されているということです。

謗法と闡提は、判りやすい言い方をすると、外道の信者と宗教を強く否定する無宗教の人と言えます。これらの人をどのように救うのかと言えば、まずは仏教を信じるようにしなければなりません。それが光明の働きですが、あくまでその方向に向かわせる後押しをされるだけであり、強制力はないのです。強制力がないのですから、諸仏方が様々な方便をもって導かれますが、その人の強い業を急激に変えるまでではないということです。
つまり、謗法闡提を直接治療することは諸仏でも阿弥陀仏でもなかなか難しいということができます。治療できないわけではないですが、難しい、です。

結論としては、最終的には業の来世の報いを治療して、浄土往生そして成仏させるということです。

投稿: 飛雲 | 2018年9月 2日 (日) 08時00分

飛雲先生 Abc様

御解答ありがとうございました。
かつては、
“無明の闇、疑情、法謗罪(?)は全て無間業である!”
“只今救われる法がありながら、只今救われていないのは、それだけで法謗罪である!”
“一切衆生は必堕無間であり、後生には阿鼻地獄に堕在して八万劫中大苦悩を受けるという一大事がある!”
といわれ続けていましたので、「(疑情でも)浄土を願う心があるかないかで化土か六道に分かれる」というのはなかなか理解出来ませんでした。

親鸞会時代に作った謗法の罪も、それを翻して大悲の弘誓を憑めば、浄土往生にさわりなしというのは、まことに頼もしいかぎりです。

投稿: 猿松 | 2018年9月 3日 (月) 12時02分

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