謗法と疑情、地獄と化土の違いも全く理解できない無知な高森顕徹会長と愉快な仲間達

前回のエントリーで疑心について述べましたが、親鸞会会員は謗法と疑情との区別もつかないほどの無知です。高森顕徹会長が無知ですから、当然なことです。

『往生要集』でも明らかですが、親鸞聖人のお言葉で説明しておきます。

まず、謗法の定義は『浄土論註』を引かれて『教行信証』信巻に

問うていはく、なんらの相か、これ誹謗正法なるやと。
答へていはく、もし無仏・無仏法・無菩薩・無菩薩法といはん。かくのごときらの見をもつて、もしは心にみづから解り、もしは他に従ひてその心を受けて決定するを、みな誹謗正法と名づくと。

（現代語訳）

問うていう。正しい法を謗るとは、どのようなことをいうのか。
答えていう。仏もなく仏の教えもなく、菩薩もなく菩薩の教えもないというような考えを、自分自身でおこしたり、他の人に教えられて、その通りと心に定めることを、みな正しい法を謗るというのである。

これを読んでも、

全人類は謗法の者だ

というようなら、義務教育からやり直してください。
この謗法の者の死後はどうなるかについては、この前に

問うていはく、たとひ一人は五逆罪を具して正法を誹謗せざれば、経に得生を許す。また一人ありてただ正法を誹謗して、五逆もろもろの罪なきもの往生を願ぜば、生を得るやいなやと。
答へていはく、ただ正法を誹謗せしめて、さらに余の罪なしといへども、かならず生ずることを得じ。なにをもつてこれをいふとならば、『経』にいはく、〈五逆の罪人、阿鼻大地獄のなかに堕して、つぶさに一劫の重罪を受く。誹謗正法の人は阿鼻大地獄のなかに堕して、この劫もし尽くれば、また転じて他方の阿鼻大地獄のなかに至る。かくのごとく展転して百千の阿鼻大地獄を経〉と。仏、出づることを得る時節を記したまはず。誹謗正法の罪、極重なるをもつてのゆゑなり。また正法はすなはちこれ仏法なり。この愚痴の人、すでに誹謗を生ず、いづくんぞ仏土に願生するの理あらんや。たとひただかの安楽に 生ぜんことを貪じて生を願ぜんは、また水にあらざるの氷、煙なきの火を求めんがごとし。あに得る理あらんやと。

（現代語訳）

問うていう。経には、ある人がたとえ五逆の罪を犯しても、正しい法を謗らないなら往生することができるとある。では、ただ正しい法を謗るだけで、五逆などの罪を犯さないものが浄土の往生を願うなら、往生することができるのであろうか。
答えていう。ただ正しい法を謗るだけで、他に罪は何一つなくても、決して往生することはできない。なぜかといえば、経に、＜五逆の罪を犯した人は無間地獄に堕ちて、一劫の間その重い罪の報いを受ける。正しい法を謗った人は無間地獄に堕ちて、一劫が尽きると、また続いて他の無間地獄に堕ちる。このようにして次々と、数多くの無間地獄をめぐるのである＞と説かれていて、仏はこの人がいつ地獄から出ることができるのかを明らかにされていない。それは、正しい法を謗る罪がもっとも重いからである。また正しい法というのは、すなわち仏法である。この愚かな人は、すでに仏法を謗っているのであるから、どうして仏の浄土の往生を願うはずがあろうか。たとえ、浄土は安楽なところだから生れたいという貪りの心で往生を願っても、その願いは、水でない氷や煙の出ない火を求めるのと同じであって、往生することができるはずはないのである。

謗法の者は「ただ正法を誹謗せしめて、さらに余の罪なしといへども、かならず生ずることを得じ。」と、絶対に往生できないと教えられています。その理由は、「この愚痴の人、すでに誹謗を生ず、いづくんぞ仏土に願生するの理あらんや。」です。

謗法の者は、浄土を願っていないから往生できる道理がないという、単純明快な理屈です。

では浄土を願っている謗法でない人はどうなるのかについて、親鸞聖人は『浄土和讃』でこう仰ってます。

安楽浄土をねがひつつ
　他力の信をえぬひとは
　仏智不思議をうたがひて
　辺地・懈慢にとまるなり

他力の信心は獲ていないが、浄土を願っている人は化土往生になる、ということです。
前回の『往生要集』と同じことですが、親鸞会の会員は、これが全く信じられないと思います。高森会長から、嘘八百を教え込まれていてそれを信じているからです。

同じく『浄土和讃』には

誓願不思議をうたがひて
　御名を称する往生は
　宮殿のうちに五百歳
　むなしくすぐとぞときたまふ

とも仰っています。他にも同じ内容のことを、繰り返し繰り返し親鸞聖人は仰っています。

つまり、疑情とは、「安楽浄土をねがひつつ」その上で、「仏智不思議をうたがひて」「誓願不思議をうたがひて」ということです。

謗法と疑情とは、まったく違うのですが、この基本的な仏語さえも知らないで偉そうな顔をしている厚顔無恥が、高森会長と愉快な仲間達です。