「罪悪生死の凡夫」＝「煩悩を具足せる凡夫」

もう少し面白いネット対策をしてくるのかと期待していましたが、偽装退会者のブログを見ても判るように、結局は外に対して何の対策もできない無能を証明しただけです。

さて、機の深信とは、逆謗の屍と知らされることだ、というのが高森会長の説ですが、善知識方でそのように仰った方は、誰一人ありません。

そのように言うと、

機の深信に「罪悪生死の凡夫」とあるだろう。極悪人と知らされないのは、異安心だ！！

と某弘宣局長は言っているそうですが、「罪悪生死の凡夫」がどうして極悪人という意味になるのでしょうか？
国語の授業をします。善導大師の御文を通して、見てみましょう。
親鸞会でよく使われる機の深信は『散善義』にあります。

一には決定して深く、自身は現にこれ罪悪生死の凡夫、曠劫よりこのかたつねに没しつねに流転して、出離の縁あることなしと信ず。

これを極悪人と自覚することだと錯覚するのは、単に古文が理解できないからです。
比較の為に善導大師が機の深信としてもう一か所書かれてある『往生礼讃』には、

自身はこれ煩悩を具足せる凡夫、善根薄少にして三界に流転して火宅を出でずと信知す。

とあります。これは親鸞聖人も信巻に引かれていますので、親鸞聖人のお言葉であり、親鸞聖人の信心そのものです。この御文には極悪人を連想させる単語を見つけ出すのは、流石に無理でしょう。
では『散善義』と『往生礼讃』とは、機の深信が違うのか？
そんな筈はありません。当然同じです。
仏教の常識と古文の常識があれば

「罪悪生死の凡夫」＝「煩悩を具足せる凡夫」

ということが判ります。つまり

「罪悪生死の凡夫」≠極悪人

です。
これでも納得できない頭の固い人もあるでしょうから、最近２回のエントリーで予習した『散善義』の

わが身は無際よりこのかた、他とともに同時に願を発して悪を断じ、菩薩の道を行じき。他はことごとく身命を惜しまず。道を行じ位を進みて、因円かに果熟して、聖を証せるもの大地微塵に踰えたり。しかるにわれら凡夫、すなはち今日に至るまで、虚然として流浪す。煩悩悪障は転々してますます多く、福慧は微微たること、重昏を対して明鏡に臨むがごとし。たちまちにこの事を思忖するに、心驚きて悲歎するに勝へざるものをや。

（現代語訳）

わが身は、無始よりこのかた、他のものと同時に、発願し、悪を断ち、菩薩の道を行じたのに、他のものはことごとく身命を惜しまず、修行して位を進め、因が円満し、果が成就して、聖者の位を証した。その数は、大地を微塵にくだいたよりもなお多い。しかるに、われら凡夫は過去より今日に至るまで、いたずらに流転して、煩悩の悪障が次第にますます多くなり、福徳智慧のきわめて少ないことは、重昏をもって明鏡に望むがようである。今このことを考えると、どうして心驚き悲しまずにおられようか。

とを読み比べれば一目瞭然です。

「罪悪生死」＝「煩悩悪障」

です。
親鸞会の根本的な錯覚は、

善人は悪をしない人

と考えていますが、それは仏のことで、正しくは

善人とは善のできる人であるが、煩悩がある限り悪を造る

ということです。
では、善導大師は無善だったのかといえば、「菩薩の道を行じ」た上で、「福慧は微微」であり、「善根薄少」と仰っています。善導大師は、善はできた方です。ただ、その程度の善では「今日に至るまで、虚然として流浪す」であり、「曠劫よりこのかたつねに没しつねに流転して、出離の縁あることなし」であり、「三界に流転して火宅を出でず」なのです。

つまり、機の深信とは、

自力では出離することができない

ということなのです。
機の深信を解説なされた存覚上人は『六要鈔』の中で

「無有」等とは、正しく有善・無善を論ぜず、自の功を仮らず、出離は偏に他力に在ることを明かす。聖道の諸教は盛んに生仏一如の理を談ず。今の教は自力の功なきことを知るに依りて、偏に仏力に帰す。これに依りて、この信は殊に最要なり。

とされました。

「無有」等

とあるのが『散善義』における機の深信の「出離の縁有ること無し」のところで、機の深信の説明が、善の有無を論じない、自力が無功であることを説明されています。

国語の授業と同じで、１つ１つ文章を見ていけば、難しいことではありません。皆同じ意味で言葉を換えられているだけです。

これだけ説明すれば、

機の深信とは、逆謗の屍と必ず知らされること

と解答したら、国語の試験でも０点だということが判るでしょう。

真宗学の勉強の前に、国語の勉強をしないと、新入生にも笑われますよ。