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2011年5月

2011年5月30日 (月)

『顕真』「宿善と聴聞と善のすすめ」の誤り17

高森会長の説く珍説”善のすすめ”・”三願転入論”が、大沼師の劣化コピーであることは、御理解頂けたと思います。これを踏まえれば、『顕真』5月号の「宿善と聴聞と善のすすめ」についての詭弁が簡単に判ります。

内容はといえば、これまでと同じ根拠を挙げて、原文と明らかに異なる意訳を創作して、会員を騙すことに必死になっています。古文を少しでも学んだ人であれば、その愚かな意訳に気が付く筈ですが、思考停止していると疑問さえ生じないのでしょう。

『顕真』5月号「宿善と聴聞と善のすすめ」は、最近のワンパターンである『一念多念証文』

おほよそ八万四千の法門は、みなこれ浄土の方便の善なり。これを要門といふ。これを仮門となづけたり。この要門・仮門といふは、すなはち『無量寿仏観経』一部に説きたまへる定善・散善これなり。定善は十三観なり、散善は三福九品の諸善なり。これみな浄土方便の要門なり、これを仮門ともいふ。この要門・仮門より、もろもろの衆生をすすめこしらへて、本願一乗円融無碍真実功徳大宝海にをしへすすめ入れたまふがゆゑに、よろづの自力の善業をば、方便の門と申すなり。

で始まっています。参考までに、この御文は大沼師からのパクリではなく、除名講師からのパクリであることは以前に

自称獲信者との論争 続編

で述べました。
ただし『観無量寿経』、定散二善については、前回の大沼師の説明を利用して、意味をすり替えているだけの姑息な騙しです。

基本的なことを再度説明すれば、釈尊は機に応じて法を説かれました。機がそれぞれ違いますので、「八万四千の法門」になったのです。それを大まかに分類すると

1.聖道の機―聖道門
2.定散の機―定善
3.散善の機―散善
4.逆悪の機―念仏

ということです。したがって、どれ1つ不要な教えである筈がありません。
この聖道門、定善、散善をまとめて親鸞聖人は「浄土の方便の善」「要門」「仮門」「方便の門」と仰ったのです。聖道の機、定善の機、散善の機に対して、真実に導き入れるための方便として説かれた教えということです。これを「雑行」と言われていることも

雑行の意味も知らない喜劇の主役

で説明しました。つまり聖道の機、定善の機、散善の機に対して

雑行を捨てよ」=「方便を捨てよ

と教えられただけで、「方便だからせよ」と解釈することなどあり得ないのです。
もちろん逆悪の機に対しては、最初から念仏以外に勧められていないのです。

以上のことは何も難しいことではありません。基礎の基礎です。

『一念多念証文』の次に挙げているのが『浄土和讃』

臨終現前の願により
 釈迦は諸善をことごとく
 『観経』一部にあらはして
 定散諸機をすすめけり

ですが、『顕真』でこの意訳がおもしろいです。

弥陀が十九の願を建てられた意を、釈迦は『観無量寿経』一巻に詳述し、すべての善を定散二善で説き明かし、十方衆生に勧められている

おかしいところがもうお判りですね。「定散諸機をすすめけり」は「十方衆生に勧められている」ではありません。「定善の機、散善の機に勧められている」です。逆悪の機には諸善を勧められていないことを証明する根拠ですが、それを逆悪の機に諸善を勧められているとすり替えているのです。

疑り深い人の為に、同じ『浄土和讃』で「『観経』意 九首」とある観経讃に以下の9首を親鸞聖人は著わしておられますので、説明しておきます。

恩徳広大釈迦如来
 韋提夫人に勅してぞ
 光台現国のそのなかに
 安楽世界をえらばしむ

頻婆娑羅王勅せしめ
 宿因その期をまたずして
 仙人殺害のむくひには
 七重のむろにとぢられき

阿闍世王は瞋怒して
 我母是賊としめしてぞ
 無道に母を害せんと
 つるぎをぬきてむかひける

耆婆・月光ねんごろに
 是旃陀羅とはぢしめて
 不宜住此と奏してぞ
 闍王の逆心いさめける

耆婆大臣おさへてぞ
 却行而退せしめつつ
 闍王つるぎをすてしめて
 韋提をみやに禁じける

弥陀・釈迦方便して
 阿難・目連・富楼那・韋提
 達多・闍王・頻婆娑羅
 耆婆・月光・行雨等

大聖おのおのもろともに
 凡愚底下のつみひとを
 逆悪もらさぬ誓願に
 方便引入せしめけり

釈迦韋提方便して
 浄土の機縁熟すれば
 雨行大臣証として
 闍王逆悪興ぜしむ

定散諸機各別の
 自力の三心ひるがへし
 如来利他の信心に
 通入せんとねがふべし

   以上『観経』意

『観無量寿経』に何が説かれているのかを親鸞聖人は9首でまとめられたのですが、9首中8首は、逆悪の機である韋提希を取り巻く登場人物による18願の救いのドラマについてです。韋提希に対して定散二善の言及は全くありません。最後の1首に、「定散諸機」と、韋提希とは別の定散の機に対して、自力定散二善を捨てて他力に帰せよと教えられているだけです。

つまり、最後の御和讃は、先の『一念多念証文』の御文と同じことを仰っていることがお判り頂けると思います。

要するに、『観無量寿経』は逆悪の機に対しての他力の救いを説かれていることを親鸞聖人は強調され、補足として定散の機に対しては自力を捨てて他力に帰すことを教えられていると仰ったに過ぎないのです。

高森会長の邪義は、定散の機に対する補足説明を、逆悪の機に対しての話に大胆にすり替えるという構図です。

少しだけ思考を働かせれば、高森会長を鼻で笑うことができますが、思考停止したままでは、簡単に騙される奴だ、と高森会長から馬鹿にされたまま人生を終えることになるのです。

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2011年5月28日 (土)

パクリでもない『観無量寿経』とは無関係のお伽話

高森会長お得意の”王舎城の悲劇”は、大沼師のパクリではないようです。
『宗訓』には

 第十九願の修諸功徳の絶対自力を開説されたのが、観経であります。この経の役割は、聖道門から浄土門に通ずる要門であります。自力の最高峰の法華経を中止して、霊山法華の会座を没して王宮に降臨して、韋提希夫人に浄土の教を説かれたのでありまして、これが凡夫の真実の機を暴露して、王宮の家庭でさえもこの悲劇がある、況んや、われわれ下々の家庭は直接刃は向けなくても、毎日毎時修羅道を演じ、毒焔を吐いて自業苦の苦しみに悩まされ、愁歎の悲鳴を挙げていることを顕わし、宗教によるより他に遁れる道のないことが説かれてあります。
 夫人は釈尊の出現に驚き、仏足頂礼、み足を頂くというインドの最敬礼をされると同時に「み仏に従兄弟でありながら殺害しようとする提婆があり、私に阿闍世という反逆の子がいて入牢されているとは、人世は苦悩の世界でございます」と泣き言を並べたが、釈尊は無言の説法、後の世の善導大師は「韋提希よ、何を不足を並べているのかい、原因がなければ結果はない。子供欲しさに、罪もない仙人を殺害しているではないか、怨み言を言ったのを恐れて、殺すつもりで劔を植えて産み落としているではないか。この恨みと呪いは、どこで償うつもりだ。入牢ぐらいなら、法を求める余裕があると、なぜ感謝しないのだ」といわれているが、人間は自分の蒔いた種を忘れて、結果に対して不足ばかり言っていますが、怨みと呪いの業報の顕われですから、宗教によって心の転換をさしていただくより他に道はありませんよ。
 釈尊から二百一十億のお浄土を見せていただき、西方の阿彌陀さまのお浄土に往生さしていただきたいと思います。私は仏力不思議でお浄土を見せていただきましたが、末代の人々はどうして見せていただきますか、と自分がすんだら直ぐに他人のことが気にかかるのが、自信教人信ですよ。
 西方に向いて端座し、日想観から雑想観まで十三の観念をすればお浄土が見えると定善観を教え、口では言わねど、韋提希よ観念ができるかい、と釈尊に心を覗かれてみれば、観念するどころかい、説教を聞きつつも阿闍世を産まねばよかったと掻きむしって殺しているではありませんか。人々も、素直な人間ではありませんよ。その立場になれば、どんな恐ろしい心が出るかわかりませんから、観念のできる柄でないことがしらされるのです。
 つぎに韋提希よ、観念、定善(心を専注すること)ができないとすれば、乱れたままでよいから善根を励みなさい。励んだ程度で、結果は開くのです。これに九品と言って、九通りの往生があるのです。上品上生、中生、下生、下生とは、三種の心を発して、経典を読み、戒行を修する程度によって往生が決まり、中品上生、中生、下生も五逆を造らず、五戒、八戒、具足戒を修し、父母に孝養する者がこの浄土に生まれ、下品上生とは、衆悪を造り慚愧のない人間が命終らんとするとき、善知識の教えによって南無阿彌陀仏と一声称えて浄土に往生し、下品中生は戒律を侵し、僧侶の物を偸み、不浄説法をしながら慚愧の心がなく、臨終に火車来現、悶死するとき善知識より阿彌陀仏の威徳を聞かされ、聞き終ると一口も称名しないで死んでも、地獄の猛火が清涼風となって浄土に往生する。下品下生は五逆十悪あらゆる不善業を造り、今臨終に苦に逼られて正気を失うているけれども、善知識の彌陀を念ぜよの教も、虚空を掴んで悶えている人間にはできるはずがない。そこで「汝もし念ずること能わずば応に無量寿仏を称すべし」と観念ができなければ称名念仏せよと、ここが観経の重点、要ポイントであります。廃観立称と言って観念せよ観念せよと指導しておきながら、できなければ称名念仏せよと観念を廃して称名を立て、易行の至極を顕わしてくださったのです。韋提希よ、どのお浄土に参る資格があるか。自分の心は、善人かい、素直な人間かい、上品の往生どころかい中品の往生も難しい、聞けば聞くほど、見れば見るほど、自分は宗教を聞く資格のない、下品下生の人間であると自覚せずにはいられないのであります。
 そのとき阿難尊者が「お釈迦さま、始めに定善を説き、次に散善を説き、最後に念仏をお説きくださいましたが、この経の要は何でありますか」と問うたのに対し「極楽国土や無量寿仏、観世音菩薩、大勢至菩薩を観ずる経ではあるけれども、もし念仏する人は人中の芬陀利華であるぞ」と観念を捨てさせて念仏に帰入せしむる巧説であります。

とあります。高森会長の”王舎城の悲劇”とは随分異なっていますが、大沼師の説明は『観無量寿経』に概ね沿ったもので、真宗界でも通用します。高森会長の”王舎城の悲劇”はどの世界でも通用しません。

これまでにも『観無量寿経』について当ブログで度々述べてきましたが、概略として

『顕真』「宿善と聴聞と善のすすめ」の誤り16

に書きましたので、見比べて頂くとよいでしょう。

釈尊が定善を説かれて、韋提希がもし定善を実践して定善のできない自分であると知らされたなら、次は定善よりも易しい散善を実践しようとするのが筋というものです。
高森会長の言うように、極めて難しい定善のできないことが知らされたとして、それで善の1つもできない地獄一定のものと知らされる筈がありません。大沼師の説明のように、定善ができなければ行福、行福ができなければ戒福、戒福ができなければ世福、世福もできなければ念仏となるのですが、高森会長の”王舎城の悲劇”では、定善だけで終っています。肝心要の念仏について全く触れられてもいません。論理の飛躍が激し過ぎるというよりも、『観無量寿経』とは全く無関係のお伽話が高森会長の”王舎城の悲劇”なのです。

大沼師は、『観無量寿経』についていくつかの著書に書いていますが、『方便より真実え 浄土真宗』には

『観経』でも、浄土が見たければ定善観をせよと十三観を説き、韋提希の腹を照らして見せておられるのです。お前は定善ができるかいと心を覗いて見らるると、釈尊の説法を聞きながらも、阿闍世を育てるのではなかった。提婆の奴が阿闍世をそそのかして、私をこんなめに逢わしていると、心のなかでは相手をむしり殺しているではないか。これでは到底、観念のできる柄でないことを自覚するのです。観念ができないとすれば、散善をせよと九品を並べてみせられるが、自分は上品上生は及びもつかない、中品下生の孝養父母さえもできない、大切な自分の子供さえも心のなかで殺しているのだから、親など平気で殺しているのだ。詮じつめてみれば、自分は下々品の人間ではないか。それなら定善散善ともにできない、箸にも棒にもかからぬ人間だと自覚さして、こんな悪性な人間は、念仏より他に救われる道がないと自覚さすのが、釈尊の調機誘引の説法ではありませんか。

と簡潔にまとめられて、当ブログでよく引用する『往生要集』

『観経』に、「極重の悪人は、他の方便なし。ただ仏を称念して、極楽に生ずることを得」と。

そして、『教行信証』化土巻・要門釈

『観経』の定散の諸機は、極重悪人、ただ弥陀を称せよと勧励したまへるなり。濁世の道俗、よくみづからおのれが能を思量せよとなり、知るべし。

の心を解説されているのです。
大沼師の著書には、同じ説明がいくつもありますから、高森会長が知らない筈が無いのです。知っていてあのお伽話を作るには、大変な悪意が籠っているとしか言えません。

親鸞聖人の教えは、誰が学んでも「ただ弥陀を称せよ」これしかない教えられていないのです。

親鸞聖人の教えに”善のすすめ”はある

とかの文底秘沈は、土蔵の中だけで語ってください、高森会長。

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2011年5月24日 (火)

聖教を読んだことがないのに、大沼師の主張をどうして否定できるのですか?

大沼師は三願転入と化土往生とを一体で教えています。大沼師は、信前の真宗の道俗は皆化土往生としていますが、高森会長はこれを完全に否定しています。前回述べたように、高森会長は善知識方の御著書を読んでおらず、高森会長の”教学”は大沼師に完全に依存していながら、大沼師の主張の一部をすり替えたり、否定したりすることは、悪意をもってしかできないはずです。

大沼師の『親鸞聖人に聴く』では、根拠も挙げて化土往生について詳しく書いてありますが、長くなりますので、抜粋して紹介します。

 真宗の道俗も、みな第十八願の行者だと自惚れていますが、第二十願に桁を堕していますから、報土往生はできません。
(中略)
ところが悲しいかなみな贋物で、信仰の真似をしているだけですから、方便化土に留まるのです。
 已下に並べて見せますが、こんな心境にいるものは、みな化土往生です。
 1、真仮の分斉を説ききらない人は化土往生です。
 2、死んだらお助けといっている人は、平生業成がぬけているから。〃
 3、十劫のむかしに助かっているという人は、いま助かっていないから。〃
 4、凡夫はどうにもなれないという人は、いま開発していないから。〃
 5、一念の味のわからない人は、一体になっていないから。〃
 (中略)
 34、凡夫は計ろうてはいけないと思っている人も。〃
 35、卵を堅く握ればつぶれそうな、柔かく握れば落ちそうな、堅う握れば自力のような、柔こう握れば無力のような、晴れたような、晴れないようなのがみな化土往生です。
 真宗に流れを汲んでいても、一念の信で開発し、真仮の分斉がはっきりする迄に死んだら、みな化土往生です。だから化土の業因千差なるが故に化土の結果も千差なるべしと言ったのです。
(中略)
真宗の道俗がみな疑心の善人ですから、方便化土に停るのです。

もちろん大沼師は、聖教を根拠にしていますので、聖教を読んだことのない高森会長が実質的師匠である大沼師の主張を論理的に否定することなどできる訳がないのです。
そのことは以前に

本当は必ず無間地獄に堕ちるのに故意に化土に往生できるぞと我々を騙されたのであろうか

でも述べた通りです。

ではなぜ、高森会長は根拠もなく、大沼師の化土往生を否定したのでしょうか?

理由は、金集め・人集めしかないでしょう。「一切衆生必堕無間」で脅さなければ、金集め・人集めを強要できません。大沼師は、雑行を勧めず、「一切衆生必堕無間」も説きませんでしたが、南本願寺として独立できるほど、多くの道俗からの支持を得ていました。今の親鸞会よりも大きな勢力でしたので、高森会長も大沼師の真似をしていれば、今よりも多くの人を集めることができたのでしょうが、一方的にライバル視していた創価学会に近付きたかったので、カルト要素を強引に取り入れたのだと思います。

どこどこまでも不純な人物と会です。

なお、コメント欄で往生について質問を頂いておりますので、化土往生との関連から説明しておきます。これは

「安心問答」のコメント欄

でやり取りがあり、すでに決着しています。

化土往生は誰が考えても失肉体後です。失肉体前に化土往生を遂げることはありません。同じように、報土往生も失肉体後です。

『末灯鈔』には、

来迎は諸行往生にあり、自力の行者なるがゆゑに。臨終といふことは、諸行往生のひとにいふべし、いまだ真実の信心をえざるがゆゑなり。また十悪・五逆の罪人のはじめて善知識にあうて、すすめらるるときにいふことなり。真実信心の行人は、摂取不捨のゆゑに正定聚の位に住す。このゆゑに臨終まつことなし、来迎たのむことなし。信心の定まるとき往生また定まるなり。来迎の儀則をまたず。

とありますように、19願諸行往生は臨終来迎によって往生するのです。聖道門、浄土門を問わず、常識です。これに対して18願念仏往生は、平生に「往生が定まって」、死後に「往生を遂げる」、と親鸞聖人は強調して教えられたのです。もちろん、19願諸行往生は化土往生です。
まとめると

19願諸行往生―臨終来迎―化土往生
18願念仏往生―平生業成―報土往生

ということです。
親鸞聖人は19願諸行往生と比較なされて、18願念仏往生は、平生に「往生が定まる」と教えられたのですが、これを平生に「往生を遂げる」と誤解する人がある訳です。
本願成就文にある「即得往生」を、平生に「往生を遂げる」と解釈するのではないと親鸞聖人は『一念多念証文』で教えておられます。

「即得往生」といふは、「即」はすなはちといふ、ときをへず、日をもへだてぬなり。また「即」はつくといふ、その位に定まりつくといふことばなり。「得」はうべきことをえたりといふ。真実信心をうれば、すなはち無碍光仏の御こころのうちに摂取して捨てたまはざるなり。摂はをさめたまふ、取はむかへとると申すなり。をさめとりたまふとき、すなはち、とき・日をもへだてず、正定聚の位につき定まるを「往生を得」とはのたまへるなり。

とありますように、先程の『末灯鈔』とあわせて

往生を得
=「正定聚の位につき定まる
=「信心の定まる
=「往生また定まる

ということであって、「往生を遂げる」ではありません。これを不体失往生というのです。

また「往生を得」ても、凡夫の智慧では浄土は判りません。
それが『執持鈔』

往生ほどの一大事、凡夫のはからふべきことにあらず、ひとすぢに如来にまかせたてまつるべし。すべて凡夫にかぎらず、補処の弥勒菩薩をはじめとして仏智の不思議をはからふべきにあらず、まして凡夫の浅智をや。かへすがへす如来の御ちかひにまかせたてまつるべきなり。これを他力に帰したる信心発得の行者といふなり。
さればわれとして浄土へまゐるべしとも、また地獄へゆくべしとも、定むべからず。

です。平生に「往生を遂げる」ことができるならば、このようなことを仰る筈はありません。「往生を遂げ」、浄土に参った人が、往生を計らってはいけない、浄土へまいるかどうか決めてはいけない、などと言うことは根本的に矛盾しています。

平生に「往生を遂げる」ことができると考えている人は、「他力に帰したる信心発得の行者」でないことは確かでしょう。

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2011年5月22日 (日)

高森会長の布教の目的は、名利以外にはあり得ない

大沼師の三願転入論は、高森会長の三願転入論と同じかといえば、違います。大沼師の文章を読んでみると、高森会長と同じことを言っているように思われるかもしれませんが、高森会長は大沼師の主張をすり替えているのです。

高森会長の雑行の勧め

でも紹介しましたが、『方便より真実え 浄土真宗』に

これを雑行雑修と嫌な名前をつけて捨てさせているのですから、あまり残酷ではありませんか。これを生かして、真宗で使用する方法はないものかと尋ねているのです。これを味方にして利用したら、大いに活躍できますが、敵にまわしたら真宗の損失この上もないことと思います。悪くいえば、善根功徳は積む必要はない、真宗は念仏一つで沢山だといっていますが、それでよいですか、いま少し深く研究して、善根功徳を生かす方法を考えなければ真宗は自滅しますよ。
 私の考えは、往生の一段は仏力不思議で、名号を聞信する独り作用で決まりますが、生活の一段はそれは許されません。

とあるように、大沼師は往生の一段と生活の一段とを分けているのです。19願の雑行を往生の一段の雑行として勧めているのではなく、諸善を生活の一段にして利用しましょう、ということなのです。
これを高森会長は「独言」で次のように表現しています。

雑行

「もろもろの雑行をなげすてて………」
                     (御文章)

 阿弥陀仏の浄土に往生するのは、弥陀の名号の独り働きだから、諸善や六度万行をやる必要がない。
“雑行雑修を捨てよ”とはこのことだと教えられている。
 後生の一大事は、名号不思議を聞信する一つで解決するが、暮らしの実態面はどうか。
 仏縁のない人達でさえ、悪を慎み善を励んでいるのに、仏教の根幹、因果の道理を無視して、善を修する必要がないと言っているのが真宗の惨状である。
 在家よりも悲劇や災難が多発して業苦に攻めたてられているのは、狂いない因果の道理の実証である。
 修善を往生の資助にしようとするから雑毒の善とか、虚仮の行と嫌われ、その機執を捨てよ、と言われているのだ。
 原因は厳しく結果を開く。
 善を実行しなければ、絶対に善果は獲られない。

大沼師の表現は誤解しやすく、高森会長がそこに付け込んで更に誤解させる表現にしているのです。

大沼師の言いたいことは、18願の救いには信前信後があり、信前の求道が必要だ、ということであって、それは雑行を勧めているのではありません。
蓮如上人はそのことを弁えられて『御文章』3帖目第13通に、

それ、当流門徒中において、すでに安心決定せしめたらん人の身のうへにも、また未決定の人の安心をとらんとおもはん人も、こころうべき次第は、まづほかには王法を本とし、(中略)そのほか仁義をもつて本とし、また後生のためには内心に阿弥陀如来を一心一向にたのみたてまつりて、自余の雑行・雑善にこころをばとどめずして、一念も疑心なく信じまゐらせば、かならず真実の極楽浄土に往生すべし。

と仰っています。生活の一段として心掛けるべきことを、仏教で教えられるところの諸善ではなく、儒教の善で教えられたのは、往生の一段と生活の一段とを明確に区別されるためであったと思います。蓮如上人のように表現されれば誤解することはないのですが、大沼師の表現は誤解を招きやすく、実際に高森会長によって悪用されました。

参考までに、大沼師は『昭和の歎異抄』「結論」に19願を以下のように書いています。

 釈尊は八万四千の法門を説き、自力の出世本懐より他力出世の本懐に帰せしめ、聖人は聖道門より浄土門に帰せしめ、「如来所以興出世、唯説弥陀本願海」に誘導し、連師は「八万の法蔵を知るといふとも後世を知らざる人はいたずらごとなり」と喝破しておらるゝが、その慧眼に敬服せずにはおれません。
 最初に釈尊の自内証を華厳経に説き、高遠の理想を大衆は聞き得ず、程度を低めて阿含、方等、般若を説いて根機を調整し、四十余年未顕真実と自力の出世本懐の法華経を説き最後に涅槃経を説かれてあるが、この華厳、法華、涅槃の自力三大経は、序のごとく大経、観経、小経の他力の三部経と一致しているのであります。
 上根上智の聖道門の聖衆に対して、自力の出世本懐たる法華経を説く真最中に、浄土門の下根下劣の韋提希の請いを容れて浄土の観無量寿経を説くために、霊山法華の会座を没して王宮に降臨されたのは、宗教は為凡の救済にあることを示しておらるゝのであります。
(中略)
 この三部経を元に返せば法蔵菩薩の四十八願中、衆生摂生の願は三願あるのでありまして、第十九願に修諸功徳を誓うてありますが、これを開けば八万の法蔵となり、これを摂すれば定散二善となるから、聖道の人を誘導するために観経には定散二善が説いてあるのです。

大沼師も19願、観経定散二善の役割を「聖道の人を誘導するために観経には定散二善が説いてあるのです」とし、当ブログと同じ真宗の常識に沿った主張なのです。というよりも、聖教を読んでいたならば、これ以外に解釈のしようがないでしょう。真面目に真宗の聖教を読んで、これ以外の解釈をする人があれば、その人は知能に問題があります。

では真宗の道俗はどこにいるのかについて大沼師は20願を説明する中で、

 そこで他力の念仏に向いていながら、観経の定散二善の自力の機執が付着しているから、定心念仏、散心念仏となるのです。この定散の自心に迷うているから、金剛の真心に昏しで第十八願に転入することができないのです。
 浄土真宗の道俗の大部分は、この桁にいるのです。

と書いています。大沼師の主張は、信前の真宗の道俗は20願に留まっていることを言われたのであって、真宗の道俗に19願雑行の実践から始めよ、と主張しているのではありません。大沼師の三願転入論は、高森会長の三願転入論とは違っているのです。

高森会長も大沼師のこの主張を知っている筈ですが、大沼師の主張を断章取義して、都合のよい三願転入論を創作しただけなのです。三願転入論に関しては、無知ではなく、勘違い偽装確信犯なのです。

これまで述べてきましたように、高森会長と大沼師との関係から以下のことが言えます。

1.高森会長は善知識方の書かれた御著書を読んでいない。
2.高森会長は大沼師の著書で真宗教学を勉強したつもりになり、大沼師の間違いもそのままで、自信満々に盗作している。
3.大沼師は、生活の一段として雑行の活用法を主張した。高森会長も同じ表現をしている。
4.しかし大沼師は、雑行を勧めたのではなく、真宗の道俗に19願から始めることを主張したのでもない。往生の一段と切り離しての善を勧めた。
5.一方で高森会長は、雑行を勧め、真宗の道俗であっても必ず19願から始めなければならないと大沼師の主張をすり替えて教えている。
6.高森会長が雑行を勧める根拠は、大沼師の著書を断章取義したものしかない。

要するに、高森会長は真宗教義を正しく伝える気など毛頭ないのです。善知識方の書かれた聖教をたとえ読んでなくとも、大沼師の著書を読み込んでいたら、高森会長の説くような三願転入論になる筈がないのです。

従って、高森会長の布教の目的は、名利以外にはあり得ないのです。

当ブログをしっかり読んでいるようですが、もし違っているところがあるなら、いつでも反論を受け付けますよ、高森会長。

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2011年5月21日 (土)

”善のすすめ”は、すべて大沼師からの盗作

高森会長のように、ここまで徹底して盗作に励む人物は、他に類を見ないでしょう。高森会長は”無二の盗作師”といえるかもしれません。

特に大沼師の『方便より真実え 浄土真宗』は、本願寺との論争以来、”善のすすめ”の根拠としてフル活用しているといえます。

 真宗では、方便の二願は第十八願に誘導する階段と説かずに、むしろ邪魔物のように無視しておらるるが、方便の二願を捨て、第十八願がどうして真実であると知ることができますか、第十八願の真実を真実と知らすための方便の願ではないのですか。三願は孤立した願ですか、関連した願ですかと問うているのです。
(中略)
 だから聖人は、三願は孤立した願と扱うてはおられません。方便の二願を並べて、真実の第十八願に趣入する道程を見ておられます。
 至心信楽欲生と    十方諸有をすすめてぞ
 不思議の誓願あらはして真実報土の因とする。(第十八願)
 至心発願欲生と    十方衆生を方便し
 衆善の仮門ひらきてぞ 現其人前と願じける。(第十九願)
 至心回向欲生と    十方衆生を方便し
 名号の真門ひらきてぞ 不果遂者と願じける。(第二十願)
 三願転入が入信の順路でございます。これが方便から真実に帰入する道程であります。

『本願寺なぜ答えぬ』を始め、今でもよく使われるフレーズ

三願は孤立したものでない

の原点はここにありますし、

十九・二十の方便二願は、真実、十八願に転入する、十方衆生の道程と、みておられることがよくわかる。

として、『本願寺なぜ答えぬ』に出した三つの御和讃も、ここからきています。
もちろん、この「十方衆生」に着目したのも、元は大沼師です。

同じく『方便より真実え 浄土真宗』に

 彌陀の本願に十方衆生を救うという摂生の願が三つあると前にいったでしょう。第十八願が絶対他力の随自意の願で、この王本願の独り作用で救おうとしても、私たちの自力の執着が捨たらないから、その心を見抜いて、それならどれだけ自力ができるかやってみよと第十九願の随他意(凡夫の心に随うた願)の方便の願を建て、自力の行を自力の心で勤めてみて、自己の無能を知らして、もう一歩進めて、第二十願の随他意の方便の願を建て、他力の行(名号)を自力の心で励む、他力の中の自力なりまで進ますのが、親の念力です。(中略)
この第十九願の自力の中の自力なりを、上人が雑行といわれ、第二十願の他力の中の自力を雑修といわれ、この二願の相手の機は、自力の機執が捨たらないから「自力の心を振り捨てて」といわれ、第十八願の他力の中の他力こそ専修正行だから、この境地まで進みなさいと進められたのが、「もろもろの雑行雑修自力の心をふり捨てて」と仰せられたので、上人が勝手なことを仰せられたのではなく、彌陀の三願の真意を諦得したうえで述べられたのです。

とありまして、”蓮如上人の三願転入の根拠”も、やはり大沼師です。
宿善の厚薄も大沼師が言っていますし、高森会長の説く”善のすすめ”は、すべて大沼師からの盗作です。盗作でないと考えられていた『本願寺なぜ答えぬ』も、かなりの部分で盗作しています。本願寺に対する悪口、”死に本願寺、干餓死本願寺”でさえも、大沼師の盗作です。

さて、高森会長の実質的な師匠である大沼師が、最初に「十方衆生」に拘ったのですが、この考え方の間違いは、一年前のmixiでの法論以来、当ブログでも度々述べてきたことです。
まとめたものは

「親鸞会の邪義を正す」
”三願転入の教え”の誤り1

会員との問答(聖道門の19願に対する見解・宿善)

にありますので、よく理解されていない方は、そちらを読んでください。
簡潔にいえば、以下です。

・18願の「十方衆生」と19願の「十方衆生」とは意味が違う。
・「十方衆生」については、浄土門はもちろん、聖道門でも拘っていない。

十方衆生」に全く拘られなかった歴代の善知識方、「十方衆生」に執拗に拘る高森会長。「十方衆生」に拘れば拘るほど、歴代の善知識方と高森会長との違いが浮き彫りになり、同時に高森会長の実質的な師匠が大沼師であることを認めることになります。

参考までに言っておきますと、「十方衆生」というお言葉は、『大無量寿経』以外の経典にもたくさんあります。聖道門所依の経典にある「十方衆生」については、どうすべきでしょうか?
高森理論である

「十方衆生」とあるから、すべての人に関係があるんだ

が正しいとするならば、「十方衆生」と書かれてある聖道門の経典もすべて読んで勉強しなければならないことになります。しかし、そんなことは絶対に勧めません。これを矛盾と言わずして何というのでしょうか?
尤も、高森会長は『大無量寿経』でさえ読んだことがないのですから、他の経典に「十方衆生」とあることなど夢にも思ったことがないでしょう。
十方衆生」と同義である「一切衆生」に至っては、更に更に多くの経典に出てきます。それらすべてを我々に関係するとしたならば、収集がつかなくなります。

大沼師の真似をすることしかできない高森会長のお粗末さには、呆れるばかりです。
『本願寺なぜ答えぬ』には、

折角、龍大の真宗学を卒業しながら、布教といえば、説教本を暗記して、話をするのが関の山。

と書いていますが、高森会長の布教といえば、大沼本を暗記して、話をするのが関の山で、それ以上はありません。

高森会長は正しく教えているところはあるのでしょうか?

とよく聞かれますが、昔は正しく教えている部分もあったのかもしれません。しかし今は引用している聖教上の根拠以外は、解釈も含めて全部間違っていると考えるべきです。従って、高森会長の教えを聞いて救われる人はありません。
つまり、高森会長が説く”すべての人が救われる教え”の”すべての人”に「十方衆生」は含まれていないのです。

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2011年5月19日 (木)

兆載永劫の御修行を、金集め・人集めにまで貶める高森会長

約30年前の本願寺との宿善論争の内容も、そして未だに話をしている”善の勧め”も、もちろん大沼師からの盗作です。

仏教徒の鑑の様な顔をして出した七仏通誡偈は、『方便より真実え 浄土真宗』に

 人間は自惚れが強いから、自分は腑抜けではない、独立独歩でやれると思っていますから、それではどれだけ実行ができるか試してみよ、と与えられたのが善根功徳であります。だいたい仏教とは仏になる教え、その本義は「諸悪莫作、衆善奉行、自浄其意、是諸仏教」諸の悪を作すこと莫れ、衆の善を奉行でよ、自ら其意を清くすることが是れ諸仏の教えだというので、善因善果、悪因悪果が仏教の入り口の教えであります。これが仏教の定義、規定であります。その人その人の実行の程度が違うから、果報がみな違うのであります。

とあります。高森会長が七仏通誡偈を自分で出せる程、仏教の勉強をしていませんので、元はやはり大沼師にあったのです。

また瀬戸物の譬えは『宗訓』に

 他力の言葉の真似は易いけれども、他力不思議に後生の夜明けのできるほど難しいものはありません。第十八願の一願だけでは、絶対の境地に生かすことができないから、二階の広い座敷に出すために階段を作ってくださったのが方便の願であります。
 老人が孫をつれてデパートに買い物に行き、お客用の茶器を買ったが、孫が「僕が持つ」と言ってきかない。「こんな重い大切な物が、お前に持てるものかい」持つ持てないと喧嘩をしておれば、祖母と孫との知能テストが同様ですが、賢い祖母なら「持っておくれるかい、僕もつよくなったからね」と言って、祖母は下に手を掛けて、孫が離しても落ちないようにしている。うんうん言いながら一メートルも歩いて、もう持たない、と言って手を離す、これが第十九願の境地

とあり、『昭和の歎異鈔』には

たとえば買物の荷物を子供が持つと言ったとき、持てないこと承知の上で親が荷物の下に手をすけ、子供は真っ赤な顔をして一間くらい歩いたのが第十九の願で

とあります。この譬えを親鸞聖人の教えと照らし合わせてみたらどうなるかについては、

『顕真』「宿善と聴聞と善のすすめ」の誤り9

『顕真』「宿善と聴聞と善のすすめ」の誤り10

で述べた通りです。

六度万行も高森会長の頭から出たものではありません。同じく『宗訓』には

 諸の功徳を修し、とは諸善万行、一切の功徳善根、一切の諸行、六度万行とも言います。諸とはもろもろ、いろいろの功徳といわれ、善と名のつくものは何でも修する、実行する善根を励む。六度とは、生死の苦海を度る善根が六本あるということで、どの道でも実行しなさい、人生が易やすと通れると教えてあります。
 一、布施、普く施す。何でも他人が困っている物を施してあげる、種蒔きをすれば収穫は自分が得るのであります。それは親切がなければでいません。(中略)
 二、持戒、戒律を保てといえば難行のように思いますが、言行一致の生活をせよということであります。(中略)
 三、忍辱、忍耐強くする。(中略)
 四、精進、魚を食べるなというのではありません、人並み以上に努力せよということです。(中略)
 五、禅定、心静かに反省させていただくことです。(中略)
 六、智恵、人間の智恵でも世の中が救われますが、仏智の不思議を頂けば、この世の中が神通自在の世界となるのです。(中略)
 この六本の道を開けば万行となるから六度万行というのでありますが、実行しなければ自分に果報は向かないのです。
 六度の行は難行で、できないと始めから匙を投げておれば、立派な果報は得られないから実行しましょう、実行しただけの結果は自分が獲るのです。

とあります。大沼師は難行の六度万行を日常生活の心構えレベルまで下げて教えていますが、本当の六度万行とは、菩薩行であり、法蔵菩薩がなされた兆載永劫の行のことです。

『大無量寿経』上巻

不可思議の兆載永劫において、菩薩の無量の徳行を積植して、欲覚・瞋覚・害覚を生ぜず。欲想・瞋想・害想を起さず。色・声・香・味・触・法に着せず。忍力成就して衆苦を計らず。少欲知足にして染・恚・痴なし。三昧常寂にして智慧無礙なり。虚偽・諂曲の心あることなし。和顔愛語にして、意を先にして承問す。勇猛精進にして志願倦むことなし。もつぱら清白の法を求めて、もつて群生を恵利す。三宝を恭敬し、師長に奉事す。大荘厳をもつて衆行を具足し、もろもろの衆生をして功徳を成就せしむ。空・無相・無願の法に住して作なく起なく、法は化のごとしと観じて、粗言の自害と害彼と、彼此ともに害するを遠離し、善語の自利と利人と、人我兼ねて利するを修習す。国を棄て王を捐てて財色を絶ち去け、みづから六波羅蜜を行じ、人を教へて行ぜしむ。無央数劫に功を積み徳を累ぬるに、その生処に随ひて意の所欲にあり。

(現代語訳)
 このため、はかり知ることのできない長い年月をかけて、限りない修行に励み菩薩の功徳を積んだのである。
 貪りの心や怒りの心や害を与えようとする心を起こさず、また、そういう想いを持ってさえいなかった。すべてのものに執着せず、どのようなことにも耐え忍ぶ力をそなえて、数多くの苦をものともせず、欲は少なく足ることを知って、貪り・怒り・愚かさを離れていた。そしていつも三昧に心を落ちつけて、何ものにもさまたげられない智慧を持ち、偽りの心やこびへつらう心はまったくなかったのである。表情はやわらかく、言葉はやさしく、相手の心を汲み取ってよく受け入れ、雄々しく努め励んで少しもおこたることがなかった。ひたすら清らかな善いことを求めて、すべての人々に利益を与え、仏・法・僧の三宝を敬い、師や年長のものに仕えたのである。その功徳と智慧のもとにさまざまな修行をして、すべての人々に功徳を与えたのである。
 空・無相・無願の道理をさとり、はからいを持たず、すべては幻のようだと見とおしていた。また自分を害し、他の人を害し、そしてその両方を害するような悪い言葉を避けて、自分のためになリ、他の人のためになり、そしてその両方のためになる善い言葉を用いた。国を捨て王位を捨て、財宝や妻子などもすべて捨て去って、すすんで六波羅蜜を修行し、他の人にもこれを修行させた。このようにしてはかり知れない長い年月の間、功徳を積み重ねたのである。

六度万行と六波羅蜜は同じものですが、六度万行が法蔵菩薩のなされた行と知れば、普通は自分ができる行などとは思わないでしょう。もし自分も法蔵菩薩と同じ六度万行をやってみようと思う人があれば、その人は聖道の機です。
布施についても

三輪清浄の布施?の結末

でも述べた通り、我々にできるような行ではありません。

高森会長は六度万行の本当の意味を何も知らないのです。高森会長は、大沼師の著書以外ではほとんど学んでいませんし、もちろん『大無量寿経』を読んだこともないので、法蔵菩薩の兆載永劫の行が六度万行ということすら知らないのでしょう。

今度の座談会か法話で六度万行の話が出た際には、当ブログを意識して、

六度万行とは法蔵菩薩の兆載永劫の行だから、阿弥陀仏に救われるには法蔵菩薩と同じ道を歩まねばならない

とでも言い始めるかもしれませんね、聖道門の論理で。私たちに成り替わって法蔵菩薩が御修行なされたことも知らずに、更に墓穴を掘ることを期待してます。

それにしても、日常生活の心構えとして六度万行の真似事でもしましょう、と説くのならまだしも、布施だけを強調して、大沼師も言っていない法施、財施の実践、はっきり言えば人集め、金集めの道具にまで六度万行を貶めて使ったのが高森会長です。

親鸞聖人の教えをここまで乱用悪用した人物は、過去にも例を見ないでしょう。

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2011年5月17日 (火)

盗作に始まり盗作に終わる

以前に、2月の法話で”諸久堕の三難”についての話があったと、コメント欄で情報を頂きまして、

諸久堕の三難とは弥陀を疑う心?????

で取り上げました。その際に、「高森会長が自分で考えたとはとても思えませんので、大沼法竜師が味わいとしてどこかに書いたものを拝借しただけと思います。」と書きましたが、予想通りでした。

大沼師の『方便より真実え 浄土真宗』には以下のようにあります。

 軟心の菩薩とは、気の弱い求道者ということでしょう。不退転地(一大事の後生の解決のついた境地)に至ろうと求道してはいるけれども、諸久堕の三難があって進むことができないが、なんとか近道はないでしょうかと竜樹菩薩にお願いしたのですが、その三難というのが真宗の道俗の求道の態度によく似ていますが、私たちのことをおっしゃってあるのではありませんか。それでなければ、七高僧として仰ぐ必要もなければ尊敬する資格もないが、如何ですかと尋ねているのです。
 三難とは、第一に諸とは諸の煩悩のことで、宗教を聞けばありがたい身になり、喜びもつづいて出るものと思っていたのに、聞けば聞くほど、煩悩がよく見えて始末がつかないが、どうしたらよいでしょうか。第二に久とは、一度聞いたら直ぐにわかると思っていたのに、こんなに、手間がかかっては困るではないか。第三に堕とは、解決のつかない間に死んだら、堕ちるではないかと不安が募るばかりではないか。
 みなさん、この三つの苦しみは、真宗のお説教を聞きながらみなさんの心の中にあるのですが、機を包む稽古ばかりしているから知って知らぬ振りをしており、見て見ぬ振りをしているだけですが、それが信前の第二十願の桁にいる人の悩みでありますよ。信後の第十八願の桁に入れば、さらりと消えるのです。
 彌陀の名号は光明無量の智恵ですから、聞けば聞くほど、接近すればするほど小皺や痣がよく見え、小さな煩悩までが照らし出さるるから、今まで気のつかなかった煩悩がよく見えるのです。これではいけない、これではいけない、と進むのが諸の煩悩が見えるから真剣になるのです。久の字は、聞即信の一念で往生の解決がつくと聞かされているのに、実機が照らし出さるると梃子にあわないから何年かかるかわからぬという不安が出たのが、久の字の説明です。彌陀の名号は寿命無量で死なぬ生命に比べて無常の生命ですから、今死んだらどうなるかと不安になるから、堕ちたらどうなるのかと真剣になるのです。
 この三つがあるからこそ真剣になり、実地の求道となるのです。これでは困るが竜樹さま、信仰の徹底する近道はありませんかとお願いすると、何をいっているかい、宗教を聞くのは大千世界を担うよりは難しいのに、易く証果の世界に行く道を求めるとは大夫志幹(求道者)の言葉にあらずと叱り飛ばされ、望みの綱の切れたところに易行を教えられて開発するのですよ。

大沼師は、『十住毘婆沙論』「易行品」の正しい意味を踏まえた上で、真宗の求道に無理やり当て填めているのです。
正しい意味は

諸久堕の三難とは弥陀を疑う心?????

で述べてありますので、参照してください。

これを高森会長は法話で大沼師の味わいをそのまま使い、

軟心の菩薩が諸久堕の三難に苦しんだという話が出てきて、これは横の線(弥陀の救い)を進んで行くと
必ず出てくるのだと説明がありました。

ちなみに
正確ではないですが「諸久堕の三難」についてはこのような説明がありました。
本当にこんな内容なのでしょうか?

諸―煩悩が邪魔になって進めない。こんな心が出てきては救われないのではなかろうかという心
  しかし煩悩具足と見抜いて救うを約束されているのが阿弥陀仏だから、それは阿弥陀仏を疑う心。
久―どれだけ聞けばハッキリするのか?安心・満足するのか?という心
堕―堕ちるのではなかろうかという心

最初は聖道門を求めている軟心の菩薩に龍樹菩薩が「仏道を求むるのは大宇宙を持ち上げるよりも重い」と
叱ったという話をしていたと思っていたのですが、その軟心の菩薩が苦しんでいたのは「諸久堕の三難」だ
と言い出し、それは阿弥陀仏を疑う心だと説明があったと思います。

聖道門を求めているなら、弥陀を疑う心は出てこないと思うのですが
いつの間にか軟心の菩薩が本願を疑う心で前に進めず苦しんでいることになっていて…。

“諸久堕の三難という弥陀を疑う心”で悩んでいた軟心の菩薩が龍樹菩薩に「仏道を求むるのは大宇宙を
持ち上げるよりも重い」と叱られたという話になると浄土門を求めている人にそのように叱るということ
になり、おかしい話になるとおもうのですが、みんな疑問も持たず聞いているようでした。

というような訳の判らない話になったそうです。
このヘンテコ”諸久堕の三難”は、私は一度も聞いたことがありませんでしたし、私よりも十年以上も前から会員であった方も聞かれたことがないそうですので、多分この時初めて高森会長は話をしたのだと思います。

これだけ盗作のことを激しく非難されていながら、今もなお大沼師の著書を頼って、無二の善知識を装うとは、大した根性の持ち主か、相当の厚顔無恥の人物です。

しかし、この期に及んでまで、自分の主張の正統性を証明するのに、自分の頭も使えないのかと思うと、本当に情けないものです。

盗作に始まり盗作に終わる、それが高森会長です。

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2011年5月15日 (日)

信行両座の諍論は、親鸞会では獲信できないことを証明する根拠

本願寺の学者でも知らないと高森会長が自慢する”三大諍論”を、大沼師は多くの著書の中で説明しています。しかし、その内容が間違っている部分もあり、なぜか大学者の高森会長も同じところを間違えています。

信行両座の諍論ですが、大沼師の『法界』では

 お師匠様、あなたのお弟子は三百八十余人おられますが、現当二益の幸福を得て、未来永遠平等の真証を得らるる方が何人位いいられますでしょうか。善信房よ、人間の信仰と言うものは表面から見たのでは判断は出来ないだろう。それなら私に調べさせて頂けないでしょうか。やって見るもよかろうと言うお許しが出なければ勝手な振舞は出来ない筈だ。
(中略)
 本日は信の座と行の座とを分別する事になりましたから各々その座にお就きを願います。
(中略)
 聖覚法印、信空上人に次いで熊谷蓮生房が信不退の座に就き、其他は去就に迷い判断に苦しみ、曖昧な信仰でうろついていたから聖人自名を記し、最後に法然上人も信不退の座に就くべしと仰せられたとすれば、大勢至菩薩の化身と仰ぐ法然上人、阿弥陀如来の来現と慕う親鸞聖人の御二人を除いては三百八十余人の中で信不退の座に就いたのは僅かに三人ではないか。此の御二人を師匠と仰ぎ法友として親しみながら、而も仕事片手間の俗人ではなく身心を捧げた僧侶ではないか。それが自力の機執が淨尽しておらず、金剛の真心が昏いために他力不思議の信の座に就き切らないではないか。

と書かれてあります。高森会長の説明と異なる部分は、信の座に入った人以外は皆行の座に入ったのではなく、迷っていたと言うところだけです。

では大本の『御伝鈔』を見てみると

善信聖人(親鸞)、あるとき申したまはく、「予、難行道を閣きて易行道にうつり、聖道門を遁れて浄土門に入りしよりこのかた、芳命をかうぶるにあらずよりは、あに出離解脱の良因を蓄へんや。よろこびのなかのよろこび、なにごとかこれにしかん。しかるに同室の好を結びて、ともに一師の誨を仰ぐ輩、これおほしといへども、真実に報土得生の信心を成じたらんこと、自他おなじくしりがたし。かるがゆゑに、かつは当来の親友たるほどをもしり、かつは浮生の思出ともしはんべらんがために、御弟子参集の砌にして、出言つかうまつりて、面々の意趣をも試みんとおもふ所望あり」と云々。

大師聖人(源空)のたまはく、「この条もつともしかるべし、すなはち明日人々来臨のとき仰せられ出すべし」と。しかるに翌日集会のところに、上人[親鸞]のたまはく、「今日は信不退・行不退の御座を両方にわかたるべきなり、いづれの座につきたまふべしとも、おのおの示したまへ」と。

そのとき三百余人の門侶みなその意を得ざる気あり。ときに法印大和尚位聖覚、ならびに釈信空上人法蓮、「信不退の御座に着くべし」と云々。つぎに沙弥法力[熊谷直実入道]遅参して申していはく、「善信御房の御執筆なにごとぞや」と。善信上人のたまはく、「信不退・行不退の座をわけらるるなり」と。法力房申していはく、「しからば法力もるべからず、信不退の座にまゐるべし」と云々。

よつてこれを書き載せたまふ。ここに数百人の門徒群居すといへども、さらに一言をのぶる人なし。これおそらくは自力の迷心に拘はりて、金剛の真信に昏きがいたすところか。人みな無音のあひだ、執筆上人[親鸞]自名を載せたまふ。ややしばらくありて大師聖人仰せられてのたまはく、「源空も信不退の座につらなりはんべるべし」と。

とあります。法然上人のお弟子は『御伝鈔』では「三百余人」ですが、大沼師・高森会長は共に「三百八十余人」です。もう一つ、熊谷直実のことを『御伝鈔』では「法力房」ですが、大沼師・高森会長は共に「蓮生房」です。大沼師と高森会長は偶然に同じところを同じように間違えたのでしょうか?
もちろん偶然ではなく必然です。大沼師の間違いをそのまま盗作したからです。高森会長が『御伝鈔』を読んだことのないことがここでも判ります。信の座に入らなかったお弟子が皆行の座に入ったというのは、高森会長の創作でしょう。

ところでこの信行両座の諍論は、親鸞会は最近よく使っているようです。それは、簡単に救われない根拠としてです。

380余人の法然上人のお弟子の中で法然上人、親鸞聖人を含めても5人しか救われていないではないか、それほど難しいのだ

というものです。ここで、先程380余人は300余人の間違いであると言いましたが、法然上人のお弟子は記録では200人程といわれていますので、覚如上人は書き間違えられたのかもしれません。
更には、親鸞聖人が大変に尊敬しておられ、間違いなく往生されたと仰っている隆寛律師の名前が信の座に入った人の中にありません。また親鸞会でも獲信者と認定している耳四郎の名前もありません。もっと言えば、親鸞会のアニメの中で獲信者として描かれている住蓮・安楽の名前もありません。
更に言えば、行の座に自信一杯入った人はいないので、信心というよりも、教学的な問題で迷っていたと考えることもできます。なぜなら法然上人は念仏一行で救われると強調して仰っていたのですから。
以上のことから、親鸞会のいうように獲信が極めて難しいという根拠として信行両座の諍論を出していること自体が疑問です。逆に、親鸞会の講師部員は、法然上人のお弟子と概ね同じ人数ですので、親鸞会では獲信できないことを証明する根拠になるだけです。

親鸞会では、何かを言えば言うほど、自分の首を絞めているのですが、それも判らない集団なのです。

将棋で言えば、王将も取られて終わっている勝負を、

まだ歩兵が残っているから、勝負はこれからだ

と言っているようなものです。先読みができない素人以前のレベルなのです。

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2011年5月13日 (金)

高森会長の雑行の勧め

先日の二千畳座談会の内容を会員さんから聞きました。当ブログで予習していた高森会長は、雑行の勧めを認めたそうです。
このことは

「安心問答」
会長「19願も、20願も欲生我国とあるから皆18願に向かっている」(5月8日二千畳座談会参加者より頂いた情報より)

でも取り上げられていました。
高森会長も相当に追い詰められている感じです。実に判りやすい性格です。
もともと高森会長は真宗学を勉強していないのですから、聖教上の根拠を出されると、狼狽えるのでしょう。
では今の高森教義は皆創作なのかと言えば、違います。

大沼法竜師の著書を読むと判りますが、高森会長の話の90%以上は大沼師からの盗作です。大沼師は、伝統教学とは異なる独創教学を、個人的な味わいを交えて表現することが多く、そのため大沼教学は真宗界では通用しない秘密の法門みたいなものですが、それを高森会長は盗作して、真宗の学者でも知らないことを自分は知っていると自慢しているだけです。
たとえば、2月の二千畳座談会で突如出たヘンテコ”諸久堕の三難”もそうですし、『歎異抄をひらく』で自画自賛している「ただ念仏して」の「ただ」の説明もそうです。真宗の学者でも知らないという三大諍論までも大沼師の盗作です。大沼師の著書を読むと、会員100人中100人が高森会長の著書と錯覚してしまうでしょう。

さて、親鸞会の善の勧めももちろん大沼師からのパクリです。

方便を方便と知らない者は真実に入っていない真実に入った人でなければ方便は説けない

と裏表紙にある『方便より真実え 浄土真宗』にはこのようにあります。

 一切の善根功徳を、第十九願に、諸の功徳を修して至心に発願して我国に生まれようと願うものを生まれさすと書いてありますが、真宗では、弥陀の浄土に往生するのは、弥陀の名号の独り作用だから、諸善万行や六度万行は修することはいらない、としている。しかも、これを雑行雑修と嫌な名前をつけて捨てさせているのですから、あまり残酷ではありませんか。これを生かして、真宗で使用する方法はないものかと尋ねているのです。これを味方にして利用したら、大いに活躍できますが、敵にまわしたら真宗の損失この上もないことと思います。悪くいえば、善根功徳は積む必要はない、真宗は念仏一つで沢山だといっていますが、それでよいですか、いま少し深く研究して、善根功徳を生かす方法を考えなければ真宗は自滅しますよ。
 私の考えは、往生の一段は仏力不思議で、名号を聞信する独り作用で決まりますが、生活の一段はそれは許されません。
(中略)
因果は厳しく結果を開きます。生活の一段には全力を注いで、身の行ないを慎み、善根を励みなさい。これを至心に発願して、往生の助太刀にしようとするから雑毒の善、虚仮の行、雑行雑修という名をつけて機執まで捨てさすのです。善根そのものは立派な善根功徳だから、実行しなければよい果報は獲られません。

これを生かして、真宗で使用する方法はないものか」の前後を抜いたら、少し前の高森教学そのものです。

しかし先日の座談会では

19願から諸善万行をやろうという雑行が出てくる。そんな心がない人間に振り捨てよ、なげすてよといわれても、裸で歩いているものにものを落としたという人がない。
投げ捨てよ、振り捨てよと蓮如上人言われているのは、捨てよ、振り捨てよ誰がいうのか。
持たないものに捨てよといっても、ちんぷんかんぷん。
雑行を捨てて、これは方便です。19願からしか雑行はでてこない。19願で、雑行をさせ、自力の心を起こさせ、こしらえられる。
持たないものに、阿弥陀仏が、19願要門でこしらえさせてくださる。そして縦の線で、自力の心がすたる。

と大沼師を超える教義を言っていましたので、詰んだ将棋の勝負をまだ続けているようなものでしょう。これまでは流石に「善を勧めているのであって雑行を勧めているのではない」と訳の判らない理屈で誤魔化してきましたが、今や「雑行をさせ」です。

もうすでに勝負がついた、というよりも王将が取られたのです。勝負をまだ諦めないとかいう状態ではないのですが、それも判らないのでしょうね。

会員も哀れなものです。こんな無能な指導者にいつまでも従わされて、人生を棒に振るのですから。

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2011年5月11日 (水)

後生のためには「善をするな、やめよ」と仰った善知識方のお言葉

親鸞会は、善の勧めの誤りを徹底的に論破され、苦し紛れの詭弁を繰り返すしか能がありません。

「親鸞会HP」
後生の一大事が問題にならねば、「雑行」は絶対に分からない

にこんな愚かなことを書いています。

「蓮如上人も『雑行を捨てよ』とは書かれているが、『信仰が進むから善をしなさい』とどこに勧められているか」と言ってきたら、

「では、『信仰が進むから悪をしなさい』と書かれていますか。『善をするな、やめよ』とどこにおっしゃっていますか」

と、ズバッと言えばいいでしょう。

お笑いです。もしこれで納得してしまうようならば、心配です。

「善をするな、やめよ」と仰ったお言葉は、前回までの雑行の説明で十分でしょうが、もっと直接的な御文を挙げておきます。

法然上人は『選択本願念仏集』

諸行を廃して念仏に帰せしめんがためにしかも諸行を説くといふは、善導の『観経疏』(散善義)のなかに、「上よりこのかた定散両門の益を説くといへども、仏の本願に望むるに、意、衆生をして一向にもつぱら弥陀仏の名を称せしむるにあり」といふ釈の意に准じて、しばらくこれを解せば、上輩のなかに菩提心等の余行を説くといへども、上の本願(第十八願)に望むるに、意ただ衆生をしてもつぱら弥陀仏の名を称せしむるにあり。
しかるに本願のなかにさらに余行なし。三輩ともに上の本願によるがゆゑに、「一向専念無量寿仏」(大経・下)といふ。
「一向」は二向・三向等に対する言なり。例するにかの五竺(印度)に三寺あるがごとし。一は一向大乗寺、この寺のなかには小乗を学することなし。二は一向小乗寺、この寺のなかには大乗を学することなし。三は大小兼行寺、この寺のなかには大小兼ね学す。ゆゑに兼行寺といふ。まさに知るべし、大小の両寺には一向の言あり。兼行の寺には一向の言なし。いまこの『経』(同・下)のなかの一向もまたしかなり。もし念仏のほかにまた余行を加へば、すなはち一向にあらず。もし寺に准ぜば兼行といふべし。
すでに一向といふ、余を兼ねざること明らけし。すでに先に余行を説くといへども、後に「一向専念」といふ。あきらかに知りぬ、諸行を廃してただ念仏を用ゐるがゆゑに一向といふ。もししからずは一向の言もつとももつて消しがたきか。

(現代語訳)
諸行を廃して念仏に帰せしめるために諸行を説くというのは、善導の《観経疏》の中に、

《観経》の初めから、定善・散善の両門の利益を説いてきたけれども、阿弥陀仏の本願に望めてみると、世尊の思し召しは、人々をして一向に専ら阿弥陀仏の名号を称えさせることにあるのである。

といわれた釈の意に準じて、しばらくこれを解釈すると、上輩の中に菩提心などの余行を説かれているけれども、上の本願に望めてみると、世尊の思し召しはただ衆生をして専ら阿弥陀仏の名号を称えさせるにある。ところが、本願の中に更に余行はない。三輩共に上の本願に依るから「一向に専ら無量寿仏を念ずる」と説かれているのである。

「一向」というのは、二向・三向などに対する言葉である。例えば、かの五天竺 (印度) に三種の寺があるようなものである。一つには一向大乗寺。この寺の中には小乗を学ぶことはない。二つには一向小乗寺。この寺の中には大乗を学ぶことはない。三つには大小兼行寺。その寺の中には大乗と小乗とを兼ねて学ぶから兼行寺という。大乗・小乗の両寺には一向の言葉があり、兼行の寺には一向の言葉がないと知るべきである。

今この経の中の一向もまたその通りである。もし念仏のほかにまた余行を加えるのであれば、すなわち一向ではない。もし寺に準ずるならば兼行というべきである。すでに一向というのであるから、余の行を兼ねないことは明らかである。すでにさきには余行を説くけれども後には「一向に専ら念ずる」という。よって諸行を廃してただ念仏だけを用いるから一向ということが明らかに知られる。もしそうでなければ、一向の言葉がどうしても解釈しがたいであろう。

法然上人はここまではっきり仰ったがために、聖道門からの猛反発があったことは何度も述べた通りです。もし、諸善をして信仰を進めて、最後に諸善を捨てて念仏に帰すと仰ったならば、念仏弾圧はありませんでした。しかし、そんな高森理論を主張されることが全くなかったが故に、承元の法難となったのです。

親鸞聖人は「一向」について『一念多念証文』

「一心専念」(散善義)といふは、「一心」は金剛の信心なり、「専念」は一向専修なり。一向は余の善にうつらず、余の仏を念ぜず、専修は本願のみなをふたごころなくもつぱら修するなり。修はこころの定まらぬをつくろひなほし、おこなふなり。専はもつぱらといふ、一といふなり、もつぱらといふは、余善・他仏にうつるこころなきをいふなり。

と教えられています。「余の善」「余の仏」を捨てよです。

蓮如上人も『御文章』2帖目第9通

そもそも、阿弥陀如来をたのみたてまつるについて、自余の万善万行をば、すでに雑行となづけてきらへるそのこころはいかんぞなれば、それ弥陀仏の誓ひましますやうは、一心一向にわれをたのまん衆生をば、いかなる罪ふかき機なりとも、すくひたまはんといへる大願なり。

自余の万善万行をば、すでに雑行となづけてきらへる」と、諸善を捨てよと教えられています。

法然上人、親鸞聖人、蓮如上人は救われるためには、「善をするな、やめよ」と仰っています。親鸞会の恥ずかしい詭弁です。いや無知なだけでしょうね。

さて参考までに、倫理道徳と雑行・諸善との関係について混乱している高森会長と講師部員、会員のために、蓮如上人がそのことを判りやすく教えておられます。
『御文章』3帖目第13通に、

それ、当流門徒中において、すでに安心決定せしめたらん人の身のうへにも、また未決定の人の安心をとらんとおもはん人も、こころうべき次第は、まづほかには王法を本とし、(中略)そのほか仁義をもつて本とし、また後生のためには内心に阿弥陀如来を一心一向にたのみたてまつりて、自余の雑行・雑善にこころをばとどめずして、一念も疑心なく信じまゐらせば、かならず真実の極楽浄土に往生すべし。

獲信した人も未信の人も「王法」と「仁義」を守りなさい、そして往生・獲信のためには「雑行・雑善」は捨てなさいということです。

仁義」とは儒教に説く五常(仁・義・礼・智・信)を代表させていわれたもので、いわゆる倫理道徳です。五常については、以前に

世間・出世間の悪道を説いているのが親鸞会

で説明しておきました。信前信後に関わらず倫理道徳は守って、往生・獲信のためには布施等の善は捨てなさいです。

ところが親鸞会はまるで反対です。布施はしなさい、法律や倫理道徳は仏法(親鸞会の教え)が優先だから、そのためには嘘をついても勧誘しても構わない、親を泣かせてもよい、親を騙してお金をもらって活動費に使っても布施をしてもよい、お金を持っている人からお金を巻き上げて親鸞会へ財施することもよいこと、と説きます。オウム真理教等のカルト教団と全く同じです。

再度言っておきますと、「仁義」を往生と関連付けると散善になりますので、蓮如上人もそこは分けて教えておられます。「後生のためには…自余の雑行・雑善にこころをばとどめずして」です。「仁義」は、「後生のためには」ではありません。

しかし、これも断章取義して

「後生のためには仁義をもつて本とし」と蓮如上人も仰っているから、善を勧められているんだ

と親鸞会は言うかもしれません。「王法」も「仁義」も踏みにじりながら、曲解した善の勧めという大義を翳して、親鸞会への献金と人集めを会員に強要する、それが親鸞会ですから、大いに有り得ます。

もしそのように言いだしたら、当ブログのパクリですから、著作権侵害で訴えるかもしれませんよ、高森会長。

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2011年5月 8日 (日)

18願の「十方衆生」の意味さえ知らない

高森会長の妄想は、”一切衆生必堕無間”つまり、全人類は逆謗の一機という大前提があって、そんな者に釈尊が善を勧められ、阿弥陀仏が19願を建てられたのは、無善で逆謗であることを知らせるためだ、というものです。
この妄想については、高森会長自身が絶対に間違いないと堅く信じ込んでいたと思います。
これに、高森会長の私利私欲を満たす”善の勧め”を後に加えて、現在の親鸞会邪義の基礎ができ上がったと考えられます。

しかし、この”善の勧め”を強く主張すればする程、矛盾が噴出します。

寝ていて転んだためしなし 裸で物を落とした者もなし

という”雑行の勧め”は、矛盾の象徴でしょう。

この譬えは、全人類が起き上がることができる、物を持つことができる、という大前提がなければ成り立ちません。しかし先程の、全人類は逆謗の一機、というのとは完全に矛盾するのです。矛盾が判らない人は、親鸞会の思考から脱していないと思われます。
解説すれば、逆謗の機とは、起き上がる力もなければ、落とす物も持つことが全くできない人のことをいうのです。起き上がるとか物とかは、善のことです。善ができる人は起き上がれますし、物を持てます。しかし、起き上がれない悪人、裸で物を持っていない悪人は、全人類に含まれていないことになります。

仏教では全人類を大きく3つに分けて教えられます。

  • 聖者
  • 善凡夫
  • 悪凡夫

聖者は、聖道門を求められる人です。
善凡夫は、19願諸行往生を願い求められる人です。
悪凡夫は、善ができず、悪ばかりを造っているので、18願念仏往生しか出離の手立てはないのです。
要するに、全人類は逆謗の一機ではなく、十悪軽罪の悪凡夫もいれば、定散二善のできる善凡夫もいますし、聖道の修行に堪える聖者もいるのです。
機がそれぞれ違うから、釈尊は機に応じて八万四千の法門を説かれたのです。

走りまわる聖者、歩いたり立っている善凡夫もいますが、起き上がれない悪凡夫もいますし、動くことすらできない悪凡夫もいるのです。たくさんの装飾品や衣類を身につけている聖者・善凡夫もいますが、裸で何も持っていない悪凡夫がたくさんいるのです。
18願の救いから洩れている人はいないと言いながら、親鸞会理論では、起き上がれない人、物を持てない人は、救いから完全に洩れているのです。

つまり、親鸞会は高森会長をはじめ、講師部員も幹部会員も、18願の「十方衆生」の意味が、全く判っていないということになります。
『尊号真像銘文』

「唯除五逆誹謗正法」といふは、「唯除」といふはただ除くといふことばなり、五逆のつみびとをきらひ、誹謗のおもきとがをしらせんとなり。このふたつの罪のおもきことをしめして、十方一切の衆生みなもれず往生すべしとしらせんとなり。

と仰った意味など無視です。18願の「十方衆生」は、起き上がれ、と言われても起き上がれない人、物を持てと言われても持てない人も当然ながら含まれているのに、親鸞会理論では除かれています。
一方で、起き上がれない人、物を持てない人が最初から除かれている19願の「十方衆生」を持ち出してきて、そこに全人類が含まれている、洩れている人はいない、と言っていますが、どんなギャグなのでしょうか?
理屈が元々おかしいのです。

何度も言いますが、

皆さんは善ができる善凡夫だから善をしなさい

あるいは

皆さんは善のできない逆謗の機だから善ではなく念仏でしか救われません

なら筋が通ります。しかし、

全人類は善のできない逆謗の機だから善をしなさい

では、首尾一貫していないのです。
雑毒の善ができるが真実の善はできない、ということだと屁理屈を捏ねるかも知れませんが、真実の善ができるのは仏だけです。悪凡夫とは、雑毒の善さえもできない人のことをいうのです。
例を出せば、親鸞会でも獲信者と認定している耳四郎は、強盗・放火・殺人という法律上での凶悪犯罪をし続けていた人ですが、獲信後でさえも、善をするどころか、泥棒という法律上の悪さえもやめることができなかったのです。耳四郎は、19願とは無関係の人物であり、19願の「十方衆生」から洩れた人物です。しかし、18願の「十方衆生」からは洩れていません。

こんな単純な話さえも、当ブログで指摘するまで気が付かないというお粗末な知能しか持ち合わせていないのが、”無二の善知識”です。

寝ていて転んだためしなし 裸で物を落とした者もなし

という詭弁で会員を騙しているつもりでしょうが、よくよく考えてみれば、自分の首を絞める譬えにしかなっていません。

実際に親鸞会の理不尽な活動についていける「十方衆生」は、全人類の中で極々一部の人間だけです。親鸞会は超選民思想です。18願の「十方衆生」の意味など関係なく、会員に献金という善をさせるための名目に、19願の「十方衆生」を利用しているだけのことです。

それにしても、高森会長の説いていることは、

「仏説」は創作、親鸞聖人の教えの根基は盗作、ライバルは大作

と訳の判らない滅茶苦茶な教義です。余りにも滅茶苦茶過ぎるが故に、側近でさえも高森会長の意図が理解できず、”無二の善知識の深い御心”が自然発生的に登場したのかもしれません。

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2011年5月 6日 (金)

雑行の意味も知らない喜劇の主役

親鸞聖人が善を勧められている根拠として、親鸞会は『一念多念証文』の「浄土の方便の善」を言い続けていますが、その親鸞会の妄想が、会員を迷わせています。
前回、「浄土の方便の善」=「雑行」と述べましたが、これを認めては、善の勧めの最後の牙城を失いますので、

「浄土の方便の善」「要門」「定散二善」と「雑行」とは違う

と親鸞会は感情的に反発するかもしれません。もちろん根拠もなく。

論理的に考えることのできない親鸞会会員にとっては、前回のエントリーだけで法論は終了逃亡しますが、論理的思考のできる退会者のために、雑行について学術的な補足をしておきます。

『一念多念証文』

おほよそ八万四千の法門は、みなこれ浄土の方便の善なり。これを要門といふ。これを仮門となづけたり。
この
要門・仮門といふは、すなはち『無量寿仏観経』一部に説きたまへる定善・散善これなり。定善は十三観なり、散善は三福九品の諸善なり。これみな浄土方便の要門なり、これを仮門ともいふ。

のこの部分は、他の御著書でも同じことを親鸞聖人は仰っています。

『愚禿鈔』には

上よりこのかた一切の定散の諸善ことごとく雑行と名づく、六種の正に対して六種の雑あるべし。雑行の言は人・天・菩薩等の解行雑するがゆゑに雑といふなり。もとよりこのかた浄土の業因にあらず、これを発願の行と名づく、また回心の行と名づく、ゆゑに浄土の雑行と名づく、これを浄土の方便仮門と名づく、また浄土の要門と名づくるなり。

とあります。
また『教行信証』化土巻・雑行釈にも

それ雑行・雑修、その言一つにして、その意これ異なり。雑の言において万行を摂入す。五正行に対して五種の雑行あり。雑の言は、人・天・菩薩等の解行、雑せるがゆゑに雑といへり。もとより往生の因種にあらず、回心回向の善なり。ゆゑに浄土の雑行といふなり。
(中略)
おほよそ
浄土の一切諸行において、綽和尚(道綽)は「万行」といひ、導和尚(善導)は「雑行」と称す。感禅師(懐感)は「諸行」といへり。

とあります。
『一念多念証文』において、同じ意味で言い換えられた言葉を挙げておきます。

浄土の方便の善
要門
仮門
定散二善
浄土方便の要門

これに異義を唱える人はないでしょう。
次に『愚禿鈔』を見ると、

定散の諸善
雑行
発願の行
回心の行
浄土の雑行
浄土の方便仮門
浄土の要門

が同じ意味の言い換えです。
同様に『教行信証』化土巻・雑行釈では、

回心回向の善
浄土の雑行
浄土の一切諸行

万行
雑行
諸行

です。この3つの御著書を比べてみれば判りますが、すべて同じ意味の雑行です。
つまり、

浄土の方便の善
=要門
=定散二善
=雑行

にしかなりません。
雑行は捨てるものであって、立てるものでないことは、真宗のどの聖教にも書かれてある超常識です。
ならば、浄土の方便の善、19願、定散二善を勧めることは真宗ではあり得ないと小学生でも理解できるでしょう。

ただ、

ならば阿弥陀仏の19願と釈尊の説かれた善の勧めは無駄であったと言うのか

と歴代の善知識方をおろそかに思い、そして謗る謗法の輩がいますので、親鸞聖人はそれに対する答えも用意されているのです。それが先程の化土巻・雑行釈の次にあるお言葉です。

これみな辺地・胎宮・懈慢界の業因なり。ゆゑに極楽に生ずといへども三宝を見たてまつらず。仏心の光明、余の雑業の行者を照摂せざるなり。仮令の誓願(第十九願)まことに由あるかな。仮門の教、欣慕の釈、これいよいよあきらかなり。

雑行(浄土の方便の善、19願、定散二善)に励んでも化土往生しかできないが、そんな雑行を説かれたのは、欣慕のためである、ということです。

同じことを『教行信証』化土巻・隠顕釈に、

しかるに二善・三福は報土の真因にあらず。諸機の三心は自利各別にして、利他の一心にあらず。如来の異の方便、欣慕浄土の善根なり。

と教えられています。
雑行(浄土の方便の善、19願、定散二善)は、欣慕浄土の善根なのです。つまり、浄土を願っていない聖道門の人に、浄土を願わせるためのものである、ということです。

また『三経往生文類』にも、

観経往生といふは、修諸功徳の願(第十九願)により、至心発願のちかひにいりて、万善諸行の自善を回向して、浄土を欣慕せしむるなり。

とやはり同じことを仰っています。

これと以前から紹介している「他の方便なし」というお言葉

『往生要集』

『観経』に、「極重の悪人は、他の方便なし。ただ仏を称念して、極楽に生ずることを得」と。

『高僧和讃』源信讃

極悪深重の衆生は
 他の方便さらになし
 ひとへに弥陀を称してぞ
 浄土にうまるとのべたまふ

『正信偈大意』

「極重悪人唯称仏」といふは、極重の悪人は他の方便なし、ただ弥陀を称して極楽に生ずることを得よといへる文のこころなり。

は、完全に筋が通るのです。
善人である聖道門の人には、浄土の方便の善である19願、定散二善が欣慕浄土のために必要ですが、極重の悪人には19願、定散二善という方便は必要ないのです。

これらのことは1年前のmixi上の法論でsutybi氏、EMS氏によって説明され、高森会長が一撃でダウンしたものでした。

高森会長は、半世紀の間、無二の善知識を演じてきましたが、すでに幕は下りています。今後は、雑行の意味も知らない喜劇の主役として観客を大いに笑わせて下さい。

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2011年5月 5日 (木)

「雑行を捨てよ」だけで、親鸞会を簡単に論破できます

雑行、諸善、自力の心について、前々回と前回で述べました。
このことを踏まえれば親鸞会の詭弁

雑行を捨てよとは自力の心を捨てよであって善をするなではない

は、簡単に論破できます。その言い方を、まとめておきましょう。

『教行信証』化土巻

雑行とは、正助を除きて以外をことごとく雑行と名づく。これすなはち横出・漸教、定散・三福、三輩・九品、自力仮門なり。

から、

雑行=横出・漸教、定散・三福、三輩・九品、自力仮門

ということで、

雑行を捨てよ=19願、定散二善を捨てよ

になります。

また『末灯鈔』

まづ自力と申すことは、行者のおのおのの縁にしたがひて余の仏号を称念し、余の善根を修行してわが身をたのみ、わがはからひのこころをもつて身・口・意のみだれごころをつくろひ、めでたうしなして浄土へ往生せんとおもふを自力と申すなり。

から、

自力の心=余の善根を修行してわが身をたのみ、わがはからひのこころをもつて身・口・意のみだれごころをつくろひ、めでたうしなして浄土へ往生せんとおもふ

ということで、

自力の心を捨てよ=往生・獲信と善とが関係あると思う心を捨てよ

です。
つまり、往生・獲信と関連付けた善はするなということです。自力の心を捨てて、往生・獲信と無関係と思っての19願、定散二善はないのですから、19願、定散二善そのものを屁理屈捏ねずに捨てよになるのです。
ちなみに無知な講師部員が

往生を願ってない人の親孝行も散善

と実に恥ずかしいことをかつてブログに書いていましたが、中品下生とは、平生は往生を願っていない人が臨終に往生を願って、平生にしてきた親孝行を回向するから散善になるのです。回向しなければ儒教でも教える倫理道徳ですので、くどいようですが往生・獲信と無関係と思っての親孝行等の善は大いにすべきなのです。

親鸞会には難しい御文をいくつも出しても理解できないし、理解する気もないでしょうから、上記の雑行、自力の心についての親鸞聖人のお言葉だけを示せば、親鸞会の珍説”三願転入の教え”も宿善論も検証するまでもなく、親鸞会を簡単に論破できます。

ただ、

寝ていて転んだためしなし 裸で物を落とした者もなし

といつもの詭弁が次に出るでしょうから、

雑行をしていない人に雑行を勧められたお言葉を1つでも示せ

とでも言えばよいでしょう。
そこで出してくるのが、何かの1つ覚えで言い続けている『一念多念証文』

おほよそ八万四千の法門は、みなこれ浄土の方便の善なり。これを要門といふ。これを仮門となづけたり。
この要門・仮門といふは、すなはち『無量寿仏観経』一部に説きたまへる定善・散善これなり。定善は十三観なり、散善は三福九品の諸善なり。これみな浄土方便の要門なり、これを仮門ともいふ。この要門・仮門より、もろもろの衆生をすすめこしらへて、本願一乗円融無碍真実功徳大宝海にをしへすすめ入れたまふがゆゑに、よろづの自力の善業をば、方便の門と申すなり。

でしょうが、これは、親鸞聖人が雑行について仰った先程のお言葉から、

浄土の方便の善
=要門
=仮門
=定善・散善

雑行

ということです。つまり雑行をしている人に対して、

それは雑行ですよ、早く18願に帰してください

と仰っただけです。それでも負け惜しみの屁理屈を言い続ける人には、

どの単語、どの文が雑行をしていない人に雑行を勧められたお言葉になるのでしょうか?

と聞いてみれば、苦し紛れに

この要門・仮門より、もろもろの衆生をすすめこしらへて、本願一乗円融無碍真実功徳大宝海にをしへすすめ入れたまふ

だというでしょうが、「こしらへて」は古語辞典を調べてもらえれば判る通り「誘って」という意味ですので、ここは言い換えると

この雑行より、多くの人たちを勧め誘って、18願に勧め入れてくださる

ということですから、雑行をしている人に雑行を捨てさせて18願を願い求めさせる、という意味以外にはありません。どこにも

雑行(要門・仮門)をすすめ

とはありません。「もろもろの衆生をすすめこしらへて」です。

これを親鸞聖人の体験で『教行信証』化土巻・後序

雑行を棄てて本願に帰す。

と仰ったのです。
蓮如上人の体験では『領解文』

もろもろの雑行雑修自力のこころをふりすてて、一心に阿弥陀如来、われらが今度の一大事の後生、御たすけ候へとたのみまうして候ふ。

とある通りです。

親鸞会という雑行を捨てない限り、18願に帰すことはありませんから、早く親鸞会をやめましょう

と退会者は会員に退会を勧めてあげてください。

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2011年5月 3日 (火)

親鸞会の主張を徹底的に否定されたのが親鸞聖人

親鸞会は仏語の意味も知らずに、親鸞会に都合のよいように勝手な解釈を考えだして、出鱈目教義を創作しています。仏語の正しい意味を知れば、親鸞会の教えていることが、仏教ではないことがお判り頂けると思います。

親鸞会がしつこく詭弁を使う自力について少し解説しておきます。

前回の『末灯鈔』にある自力については、前の部分も併せて紹介すると、

まづ自力と申すことは、行者のおのおのの縁にしたがひて余の仏号を称念し、余の善根を修行してわが身をたのみ、わがはからひのこころをもつて身・口・意のみだれごころをつくろひ、めでたうしなして浄土へ往生せんとおもふを自力と申すなり。

(現代語訳)
まず自力ということは、行者がそれぞれの縁にしたがって、阿弥陀仏以外の仏の名号を称え、あるいは念仏以外の善を修めて、自身をたのみとし、自らのはからい心で、身・口・意の三業の乱れをとりつくろい、立派に振舞って浄土に往生しようと思うことを自力というのです。

です。「余の仏号を称念し、余の善根を修行してわが身をたのみ」が意図的に削られていますが、ここが重要なのです。
余の善根を修行してわが身をたのみ」が、親鸞会でいう善の勧めに当たります。信一念までは「余の善根を修行してわが身をたのみ」の自力は廃らないんだ、と愚かな反論をするでしょうが、もう一つの「余の仏号を称念し」をよく読むべきです。阿弥陀仏以外の仏の名号を称えることも、信一念まで廃らないというのでしょうか?
余の仏号を称念し」も「余の善根を修行して」も同格に扱っておられます。「余の仏号を称念し」は早々に捨てるのであれば、「余の善根を修行して」も同じように早々に捨てるのではないですか?
余の仏号を称念し」だけは先に捨てて、「余の善根を修行して」は最後までしなければならないと解釈する人は、義務教育をやり直してもらわないといけません。

親鸞会の理屈は、断章取義で貫かれていますから、親鸞会の出している根拠の前後を読むだけで簡単に論破できます。親鸞会と法論するのに教学は要りません。前後の文章を読む力があればいいのです。

さて、他に親鸞聖人が自力について仰ったことは、以前に

捨自(自力無功)帰他(他力全託)

でもまとめておきましたが、再度紹介しておきます。

『唯信鈔文意』

自力のこころをすつといふは、やうやうさまざまの大小の聖人・善悪の凡夫の、みづからが身をよしとおもふこころをすて、身をたのまず、あしきこころをかへりみず、ひとすぢに具縛の凡愚・屠沽の下類、無碍光仏の不可思議の本願、広大智慧の名号を信楽すれば、煩悩を具足しながら無上大涅槃にいたるなり。

(現代語訳)
自力の心を捨てるということは、大乗・小乗の聖人、善人・悪人すべての凡夫、そのような色々な人々、さまざまなものたちが、自分自身を是とする思いあがった心を捨て、わが身をたよりとせず、こざかしく自分の悪い心を顧みたりしないことである。それは具縛の凡愚・屠沽の下類も、ただひとすじに、思いはかることのできない無礙光仏の本願と、その広く大いなる智慧の名号を信じれば、煩悩を身にそなえたまま、必ずこの上なくすぐれた仏のさとりに至るということである。

『一念多念証文』

自力といふは、わが身をたのみ、わがこころをたのむ、わが力をはげみ、わがさまざまの善根をたのむひとなり。

(現代語訳)
自力というのは、わが身をたのみとし、わが心をたのみとすることであり、自分の力を頼って行にはげみ、自分がつくるさまざまな善を頼りにする人のことである。

『教行信証』化土巻

定散の専心とは、罪福を信ずる心をもつて本願力を願求す、これを自力の専心と名づくるなり。

(現代語訳)
定善の専心・散善の専心とは、罪を恐れ自分の善をあてにする心で本願力を願い求めるのであり、これを自力の専心というのである。

親鸞聖人は自力についていろいろの言い方をされています。

・みづからが身をよしとおもふこころ
・わが身をたのむ
・わが心をたのむ
・あしきこころをかへりみる
・余の仏号を称念する
・余の善根を修行する
・身・口・意の三業の乱れをとりつくろう
・めでたうしなす
・罪福を信ずる心をもつて本願力を願求す

これらは、親鸞会が獲信のためにはしなければならないと主張していることであり、それらすべてを勧められるどころか徹底して捨てるようにとだけ教えて下さっています。

なお、二河白道の譬えで、高森会長は白道を信前自力の求道心と愚かな解釈をして、信前に煩悩と戦って善をしていくのが求道といいますが、それについても『浄土文類聚鈔』

〈中間の白道〉といふは、すなはち、貪瞋煩悩のなかによく清浄願往生の心を生ぜしむるに喩ふ。
(中略)
ここに知んぬ、「能生清浄願心」は、これ凡夫自力の心にあらず、大悲回向の心なるがゆゑに清浄願心とのたまへり。

と仰り、

白道能生清浄願心これ凡夫自力の心にあらず

白道は自力でないことを明言しておられます。

結局、親鸞聖人の御著書のどこをどのように探してみても、獲信のために善を勧められたお言葉は皆無なのです。

ただ親鸞会の発想は、聖教の中に、「善」という文字があったら、

親鸞聖人は善を勧めておられるではないか

という程度の、実に幼稚なものです。

こんな団体をまともに相手にする方が、恥ずかしくなります。本願寺が相手にしないのは当たり前ですが、それでも本願寺が親鸞会を攻撃していると内輪で大々的に宣伝しているのは、高森会長の最後の見栄なのでしょう。本当に哀れなものです。

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2011年5月 1日 (日)

「雑行を捨てよ」とは、親鸞会の主張する善の勧めを捨てよ

『観無量寿経』に説かれている定善・散善は、雑行です。それを捨てよ、と教えられるのが親鸞聖人の教えです。
しかし、それを親鸞会は訳の判らない言い訳で誤魔化しの説明をしています。このことは

「親鸞会のトリック」
説明になっていない説明 続き

で解説がありますので読まれるとよいと思います。これで説明としては十分なのですが、論理的に考えることのできない高森会長、講師部員、幹部会員には理解できないかもしれません。

そんな世話の焼ける人のために、私の方で親鸞会理論に沿って雑行の説明をします。
最近の親鸞会では

雑行=善い行為+自力の心

と説明しています。講師部員、幹部会員に聞くとこう答えます。

雑行を捨てよとは、自力の心を捨てよであって、善をするなではない

と声高に主張します。
善い行為とは

「親孝行」「親切」「慈善事業」「忍辱」などの諸善万行

自力の心とは

「これだけやっているから助かるだろう」とか「これだけしているのだから地獄へは堕ちんだろう」と自分のやっている善をあて力にして助かろうとしている心

と説明しています。
また『教学聖典』(7)には

問(28)
「身口意の三業を善くして助かろとする心を、自力というのだ」と教えられた親鸞聖人のお言葉と、その根拠をあげよ。

答(28)
○身・口・意の乱心を繕い、めでとうしなして浄土へ往生せんと思う心を自力と申すなり。(末灯鈔)

とあるように、自力の心とは、自分のやった善を往生の役に立たせようとする心と教えています。
ならば、

・諸善は獲信の因縁になる
・宿善を厚くしなければ信心決定できない
・善をしなければ信仰は進まない
・”三願転入の教え”に基づいて19願を必ず通らなければならない

という心は、何でしょうか?

親鸞会では、”後生の一大事の解決”のために善に励む信前の心は、100%自力の心と言っているのですから、これらは間違いなく自力の心です。

では、自力の心を捨てると、

・諸善は獲信の因縁にならない
・宿善を厚くする必要はない
・善をしても信仰は進まない
・”三願転入の教え”は間違いだから、19願を通る必要はない

ということになります。つまり、当ブログを含めて、親鸞会の教義を非難している人の主張そのままです。どこか違っているところがあるでしょうか?
親鸞会は非難をねじ曲げて言いますが、

・諸善は獲信の因縁にならない
・宿善を厚くする必要はない
・善をしても信仰は進まない
・”三願転入の教え”は間違いだから、19願を通る必要はない

と自力の心を捨てて、獲信・往生とは無関係と思って

「親孝行」「親切」「慈善事業」「忍辱」などの諸善万行

という善い行為をしましょうということです。
これは当ブログでも、本願寺でも言っています。つまり親鸞会理論の、

自力の心を捨てよであって善をするなではない

という主張と合致します。

まとめると、親鸞会の主張する

雑行を捨てよ

とは、

・諸善は獲信の因縁にならない
・宿善を厚くする必要はない
・善をしても信仰は進まない
・”三願転入の教え”は間違いだから、19願を通る必要はない

という考えになることで、19願に心を懸けて善を修める定善・散善は、すべて雑行です。
その一方で

・諸善は獲信の因縁になる
・宿善を厚くしなければ信心決定できない
・善をしなければ信仰は進まない
・”三願転入の教え”に基づいて19願を必ず通らなければならない

と主張している親鸞会は、完璧に矛盾しているのです。

一年前のmixiでの法論で、親鸞会理論のこの矛盾をEMS氏に突かれて、こうへい氏は逃亡しました。
EMS氏は根拠を挙げて、雑行を捨てるとは、往生と関連づける19願、諸善を捨てることであると説明されています。

[mixi]★親鸞聖人★ 三願転入

『教行信証』化土巻に

安養浄刹にして入聖証果するを浄土門と名づく、易行道といへり。この門のなかについて、横出・横超、仮・真、漸・頓、助正・雑行、雑修・専修あるなり。
正とは五種の正行なり。助とは名号を除きて以外の五種これなり。雑行とは、正助を除きて以外をことごとく雑行と名づく。これすなはち横出・漸教、定散・三福、三輩・九品、自力仮門なり。

(現代語訳)
浄土に往生してさとりを開くのを浄土門といい、易行道という。この浄土門の中に、横出と横超、方便と真実、漸教と頓教、そして助正と雑行、雑修と専修がある。
正とは、読誦.観察.礼拝.称名.讃嘆供養の五正行である。助とは、称名以外の読誦.観察.礼拝.讃嘆.供養の五種である。雑行とは、正.助の行以外をすべて雑行というのである。これは、浄土門の中の自力である横出の教えで、長い時を費やす漸教であって、定善.散善や世福.戒福.行福の善を修め、三輩.九品のそれぞれの資質に応じて行を修める自力方便の教えである。

と親鸞聖人は雑行の説明をされています。

横超=18願
横出=19願・20願

つまり
雑行」=「横出・漸教、定散・三福、三輩・九品、自力仮門

致命的です。

親鸞会理論においても、親鸞聖人のお言葉においても、雑行を捨てるとは、親鸞会の主張する獲信・往生のための善の勧めが間違いという結論にしかなりませんね。当たり前です。

反論があれば、いつでもどうぞ。

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