『歎異抄をひらく』の自己矛盾

権仮方便については『歎異抄』の中でも、判りやすく書かれています。

『歎異抄』後序

おほよそ聖教には、真実・権仮ともにあひまじはり候ふなり。権をすてて実をとり、仮をさしおきて真をもちゐるこそ、聖人（親鸞）の御本意にて候へ。かまへてかまへて、聖教をみ、みだらせたまふまじく候ふ。

（現代語訳）

聖教というものには、真実の教えと方便の教えとがまざりあっているのです。方便の教えは捨てて用いず、真実の教えをいただくことこそが、親鸞聖人のおこころなのです。くれぐれも注意して、決して聖教を読み誤ることがあってはなりません。

これだけはっきり書かれてあれば、解説が要らないでしょう。
さて高森会長の『歎異抄をひらく』ではここの部分を以下のように訳しています。

　だいたい聖教には、真実がそのまま説かれているものと、その真実へ誘導する権仮方便が混在しているものである。
　ゆえに聖教を拝読するときには、方便を捨てて真実を取り、仮を離れて真につくことが聖人の御本意なのだ。
　だからといって、勝手に解釈すればよい、ということでは決してない。
　くれぐれも注意に注意を重ねて、お聖教の真意を取りあやまってはならない。

更に「権仮方便」の註として、

真実に導くために絶対必要なこと。

とあります。どうですか？
賢明な皆さんなら、気が付かれたと思います。
「権仮方便」は絶対必要なものである筈なのに、

聖教を拝読するときには、方便を捨てて真実を取り、仮を離れて真につくことが聖人の御本意なのだ。

としています。高森会長は一体どんな思考をしているのでしょうか？
絶対に必要ならば、「方便を取り、仮について」でなければなりません。「方便を捨てて、仮を離れて」では、必要ではないという意味です。不要だから「方便を捨てて、仮を離れて」なのです。
こんな幼稚なことを一々説明しなければならないのでしょうか？

多分言い訳として、

獲信するときには、「方便を捨てて真実を取り、仮を離れて真につく」ということだ。それまでは絶対に必要なのだ。

と言うでしょうが、自分の文章をよく読んでみなさいと言いたいです。
「聖教を拝読するときには」と書いているでしょう。「聖教を拝読するとき」は当然獲信の前です。
親鸞会的に言うならば、求道の過程で、権仮方便は捨てて離れるのです。求道の過程で「聖教を拝読」し、真仮を見極めていくのですから、信の一念のときまで、真仮が判らないというのも嘘、と自分で言っているではないですか。

高森会長は、何を書いているのか自分でも判っていないのでしょう。読んでいる会員は、訳が判らず、会長の深い御心と思考停止するより仕方がありません。

『歎異抄をひらく』は、講師部員、特専部員、弘宣部員を集めて会合を重ねて、でき上がったものと聞いています。会合の参加者も、皆思考停止の面々なのでしょう。こんな自己矛盾にも気が付かないとは、おめでたい限りです。

だからといって、勝手に解釈すればよい、ということでは決してない。
くれぐれも注意に注意を重ねて、お聖教の真意を取りあやまってはならない。

と訳していますが、これは高森会長そのものです。自分のことは、本当に判らないものですね。
根拠もなければ、理論も首尾一貫してない。実にお粗末です。
高森会長は、伊藤師、大沼師の書かれてていないことを書くと、途端にレベルが下がります。

『歎異抄』は化土往生するものがいることを歎いて書かれたものですが、肝心の化土往生について『歎異抄をひらく』では一言も触れていないことは前にも述べましたし、以下にも書かれています。

「親鸞会教義の誤り」
一切衆生は必堕無間なのか１１（化土往生について）

第２章のところも、『執持鈔』と比較してみれば、高森会長の勝手な解釈が浮き彫りになります。これも以前に述べています。

会員との問答（死後と捨自帰他との関係について）

はっきりいえば、『歎異抄』の意図を無視しているのが、『歎異抄をひらく』です。

こんな中身のない妄想の書を会員に大量に買わせて、”ベストセラー”を装っていますが、それはどこかの教祖と同じです。

このお粗末な『歎異抄をひらく』に対する反論書が出てない、と親鸞会では大喜びですが、まともな学者は相手にする気持ちなど最初からありません。幼稚な書に対して、反論書など誰が書こうと思いますか？

そんな中、退会者が幼稚な思考の人物の相手をしてくれていますので、大いに感謝してほしいものです。