2018年7月19日 (木)

聖道門の真似をしながら、「これこそが親鸞聖人の教え」と間抜けなことを平気で言い続ける高森顕徹会長と愉快な仲間達

浄土門は言うまでもなく聖道門にしても、阿弥陀仏の18願の救いを象徴しているのが、『観無量寿経』にある下品下生の往生だということを認めているのです。この当たり前の事実を知らないのが、高森顕徹会長と愉快な仲間達です。下品下生については

仏、阿難および韋提希に告げたまはく、「下品下生といふは、あるいは衆生ありて不善業たる五逆・十悪を作り、もろもろの不善を具せん。かくのごときの愚人、悪業をもつてのゆゑに悪道に堕し、多劫を経歴して苦を受くること窮まりなかるべし。かくのごときの愚人、命終らんとするときに臨みて、善知識の種々に安慰して、ために妙法を説き、教へて念仏せしむるに遇はん。 この人、苦に逼められて念仏するに遑あらず。善友、告げていはく、〈なんぢもし念ずるあたはずは、まさに無量寿仏〔の名〕を称すべし〉と。かくのごとく心を至して、声をして絶えざらしめて、十念を具足して南無阿弥陀仏と称せしむ。仏名を称するがゆゑに、念々のなかにおいて八十億劫の生死の罪を除く。
命終るとき金蓮華を見るに、なほ日輪のごとくしてその人の前に住せん。一念のあひだのごとくにすなはち極楽世界に往生することを得。蓮華のなかにして十二大劫を満てて、蓮華まさに開く。観世音・大勢至、大悲の音声をもつて、それがために広く諸法実相・罪を除滅するの法を説く。聞きをはりて歓喜し、時に応じてすなはち菩提の心を発さん。これを下品下生のものと名づく。」

(現代語訳)

 続いて釈尊は阿難と韋提希に仰せになった。
「 次に下品下生について説こう。もっとも重い五逆や十悪の罪を犯し、その他さまざまな悪い行いをしているものがいる。このような愚かな人は、その悪い行いの報いとして悪い世界に落ち、はかり知れないほどの長い間、限りなく苦しみを受けなければならない。
この愚かな人がその命を終えようとするとき、善知識にめぐりあい、その人のためにいろいろといたわり慰め、尊い教えを説いて、仏を念じることを教えるのを聞く。しかしその人は臨終の苦しみに責めさいなまれて、教えられた通りに仏を念じることができない。
そこで善知識はさらに、<もし心に仏を念じることができないのなら、ただ口に無量寿仏のみ名を称えなさい>と勧める。こうしてその人が、心から声を続けて南無阿弥陀仏と十回口に称えると、仏の名を称えたことによって、一声一声称えるたびに八十億劫という長い間の迷いのもとである罪が除かれる。
そしていよいよその命を終えるとき、金色の蓮の花がまるで太陽のように輝いて、その人の前に現れるのを見、たちまち極楽世界に生れることができるのである。
 その蓮の花に包まれて十二大劫が過ぎると、はじめてその花が開く。そのとき観世音・大勢至の二菩薩は慈しみにあふれた声で、その人のためにひろくすべてのもののまことのすがたと、罪を除き去る教えをお説きになる。その人はこれを聞いて喜び、ただちにさとりを求める心を起すのである。これを下品下生のものと名づける。」

とあります。
簡単に言うと、

十悪に加えて五逆罪を造ってきて、平生に仏法を聞かず善をしてきたことのない極重の悪人が、臨終になって初めて仏法を聞こうと思って、善知識から勧められたことは、「兎に角、念仏を称えよ」ということで、その通りに10回の念仏を称えて極楽に往生した。

こういうことです。
更には、この後に『観無量寿経』の結論として

仏、阿難に告げたまはく、「なんぢ、よくこの語を持て。この語を持てといふは、すなはちこれ無量寿仏の名を持てとなり」と。仏、この語を説きたまふとき、尊者目犍連・阿難および韋提希等、仏の所説を聞きてみな大きに歓喜す。

 (現代語訳)

釈尊は阿難に仰せになった。
「そなたはこのことをしっかりと心にとどめるがよい。このことを心にとどめよというのは、すなわち無量寿仏の名を心にとどめよということである 」
釈尊がこのようにお説きになったとき、目連や阿難および韋提希たちは釈尊のこの教えを聞いて、みな大いに喜んだのである。

とあることに注目されたのが善導大師で、念仏を称えることによって極楽に往生できるのだと強調された訳です。

源信僧都は『往生要集』で下品下生を

四つに『観経』には「極重の悪人他の方便なし。ただ弥陀を称して極楽に生ずることを得」

と仰って、これを親鸞聖人は『教行信証』行巻に引かれて、『正信偈』にも

極重の悪人はただ仏を称すべし。

とまで教えられている通りです。

18願には善の勧めはなく、念仏だけが勧められていてその念仏で極楽に往生できる、これが『観無量寿経』の仏意だと明らかになされたのが、善導大師以降の善知識方です。

この基礎の基礎も知らないで、聖道門が浄土門を非難している「念仏称えて極楽に往生できる教えは方便だ」という主張だけを真似して、

念仏称えて極楽に往生できる教えは間違いだ、と教えられたのが親鸞聖人だ

と間抜けなことを言っている高森会長と愉快な仲間達に、真宗界が白眼視しているのも当然の当然です。

愚か者たちのために何度でも繰り返し言っておきますが、親鸞聖人が仰る真実の信心(=白道)とは、

念仏称えて極楽に往生できると深く信じた心

これで報土往生になるのです。ちなみに

念仏称えて極楽に往生できると浅く信じた心

は化土往生です。

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2018年7月14日 (土)

白道は凡夫自力の迷心でも凡夫我執の心でもない、この当たり前の事実が理解できない高森顕徹会長と愉快な仲間達

白道」が自力か他力かなど、議論する余地がないのですが、小学生でも理解できる単純明快な理屈を理解できないお粗末思考力の持ち主が、親鸞会の会員です。

これまで善導大師、親鸞聖人のお言葉をたくさん紹介しましたので、他の根拠を出しておきます。
ただし高森顕徹会長と愉快な仲間達の思考力では、本日のエントリーは理解できないと思いますので、思考力が並以下の人は読まない方が良いかもしれません。

蓮如上人が、釈迦の化身、勢至菩薩の化身とまで絶賛された存覚上人の『浄土真要鈔』に白道についてこうあります。

この一念帰命の信心は、凡夫自力の迷心にあらず、如来清浄本願の智心なり。
しかれば、二河の譬喩のなかにも、中間の白道をもつて、一処には如来の願力にたとへ、一処には行者の信心にたとへたり。「如来の願力にたとふ」といふは、「念々無遺乗彼願力之道」といへるこれなり。こころは、「貪瞋の煩悩にかかはらず、弥陀如来の願力の白道に乗ぜよ」となり。「行者の信心にたとふ」といふは、「衆生貪瞋煩悩中 能生清浄願往生心」といへるこれなり。こころは、「貪瞋煩悩のなかによく清浄願往生の心を生ず」となり。されば、「水火の二河」 は衆生の貪瞋なり。これ不清浄の心なり。「中間の白道」は、あるときは行者の信心といはれ、あるときは如来の願力の道と釈せらる。これすなはち行者のおこすところの信心と、如来の願心とひとつなることをあらはすなり。したがひて、清浄の心といへるも如来の智心なりとあらはすこころなり。もし凡夫我執の心ならば、清浄の心とは釈すべからず。

判り易い言葉ですので、意味は概ねお判りかと思いますが、真実の他力の信心を、二河白道の譬喩の「白道」で存覚上人は説明されている箇所です。

この時点ですでに、「白道」は他力です。

一応説明すると、「白道」は、「如来の願力」と「行者の信心」の二通りで譬えられることを仰った後、「行者の信心」は、行者の「不清浄の心」に「如来の智心」である「清浄の心」がおきると説明されています。駄目押しで、「清浄の心」とは、「凡夫我執の心」ではない、最初の「凡夫自力の迷心」でもないとあります。
並の思考力が有るなら判ると思いますが、

行者の信心」=「清浄の心」≠「凡夫我執の心」「凡夫自力の迷心

です。

行者が信心を発す前は「如来の願力」の意味しかない「白道」ですが、阿弥陀仏の喚び声に随って行者が「白道」に乗った時に、「清浄の心」である「行者の信心」が発るのです。

以上のように存覚上人の懇切丁寧な説明で、「白道」に自力が混じることなどありえないのです。

次に、親鸞聖人が関東の同行に読むように勧められた『後世物語聞書』には、

善導の御こころによるに、「釈迦のをしへにしたがひ、弥陀の願力をたのみなば、愛欲・瞋恚のおこりまじはるといふとも、さらにかへりみることなかれ」といへり。まことに本願の白道、あに愛欲のなみにけがされんや。他力の功徳、むしろ瞋恚のほむらに焼くべけんや。

とあります。釈尊の教えに随って阿弥陀仏の願力をたのんで信心を獲たなら、欲と怒りに信心は影響されないことを書かれています。

本願の白道」ですから、「白道」は18願他力のことで、その後では「他力の功徳」と言い換えられています。

説明するのがアホらしくなるのですが、

白道」を自力とする解釈など、親鸞聖人の教えにおいてはあり得ないのです。

本日の内容は、思考力のある方向けの内容ですので、高森会長と愉快な仲間達は到底理解できないでしょう。そして、

善導大師は「白道」を自力で教えられた
親鸞聖人は「白道」を自力で教えられた
真宗の学者は「白道」は自力だと言っている

と言い続けて恥を何百何千と重ねれば良いでしょう。麻原教祖と麻原信者以下の思考力ではこの程度でしょう。

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2018年7月 7日 (土)

麻原教祖を未だに信じているアレフの信者より幼稚な高森顕徹会長信者

二河白道の譬えの中にある阿弥陀仏の喚び声が18願の言い換えであることは、あの高森顕徹会長でさえ認めていることです。阿弥陀仏の喚び声である18願を聞いてそれに順ったことが、白道に乗ることですから、白道は信後の他力以外には考えられないのです。

小学生でも判る単純明快な理屈です。

その阿弥陀仏の喚び声の内容について、少し説明しておきます。

阿弥陀仏の喚び声についての解説は、『浄土文類聚鈔』と『愚禿鈔』にあります。

まず『浄土文類聚鈔』では

これによりて師釈を披きたるにいはく、「西の岸の上に人ありて喚ばひてのたまはく、〈なんぢ、一心に正念にしてただちに来れ、われよくなんぢを護らん。すべて水火の難に堕せんことを畏れざれ〉」と。また〈中間の白道〉といふは、すなはち、貪瞋煩悩のなかによく清浄願往生の心を生ぜしむるに喩ふ。仰いで釈迦の発遣を蒙り、また弥陀の招喚したまふによりて、水火二河を顧みず、かの願力の道に乗ず」と。{略出}
ここに知んぬ、「能生清浄願心」は、これ凡夫自力の心にあらず、大悲回向の心なるがゆゑに清浄願心とのたまへり。しかれば、「一心正念」といふは、正念はすなはちこれ称名なり。称名はすなはちこれ念仏なり。一心はすなはちこれ深心なり。(後略)

(現代語訳)

そこで、 善導大師の 『観経疏』をひらくと、 次のようにいわれている 。
「西の岸に人がいて、 〈そなたは一心に正念してまっすぐに来るがよい。 わたしがそなたを護ろう。 水の河や火の河に落ちるのではないかと恐れるな〉と喚ぶ声がする」
また次のようにいわれている。
「〈水の河と火の河の間にある白い道〉というのは、 貪りや怒りの心の中に、 往生を願う清らかな信心がおこることをたとえたのである。 浄土へ往生せよという釈尊のお勧めと、 浄土へ来たれと招き喚ぶ阿弥陀仏の仰せにしたがって、 貪りや怒りの水と火の河を気にもかけず、 阿弥陀仏の本願のはたらきに身をまかせるのである」
これによって知ることができた。 「清らかな信心が起こる」 とは、 凡夫が自力で起す心ではない。 大いなる慈悲により回向された心であるから、 清らかな信心といわれているのである。 そして 「一心に正念して」 というのは、 「正念」 とはすなわち称名である。 称名はすなわち念仏である。 「一心」 とは深い心、 すなわち深心である。 (後略)

とあります。

一心」=深心真実の信心
正念」=称名念仏

真実の信心(他力の信心)で念仏して(西の岸)に来なさい=白道を歩みなさい

です。
凡夫自力の心にあらず」の真実の信心(他力の信心)になって白道を歩むのですから、信後の他力の道が白道です。

何の矛盾もないです。

次に『愚禿鈔』

「また、西の岸の上に、人ありて喚ばうていはく、〈汝一心正念にして直ちに来れ、我能く護らん〉」といふは、

「西の岸の上に、人ありて喚ばうていはく」といふは、阿弥陀如来の誓願なり。

「汝」の言は行者なり、これすなはち必定の菩薩と名づく。龍樹大士『十住毘婆沙論』にいはく、「即時入必定」となり。曇鸞菩薩の『論』には、「入正定聚之数」といへり。善導和尚は、「希有人なり、最勝人なり、妙好人なり、好人なり、上上人なり、真仏弟子なり」といへり。「一心」の言は、真実の信心なり。「正念」の言は、選択摂取の本願なり、また第一希有の行なり、金剛不壊の心なり。

「直」の言は、回に対し迂に対するなり。また「直」の言は、方便仮門を捨てて如来大願の他力に帰するなり、諸仏出世の直説を顕さしめんと欲してなり。

「来」の言は、去に対し往に対するなり。また報土に還来せしめんと欲してなり。

「我」の言は、尽十方無礙光如来なり、不可思議光仏なり。「能」の言は、不堪に対するなり、疑心の人なり。「護」の言は、阿弥陀仏果成の正意を顕すなり、また摂取不捨を形すの貌なり、すなはちこれ現生護念なり。「念道」の言は、他力白道を念ぜよとなり。

ここで

一心」=真実の信心
正念」=選択摂取の本願、第一希有の行、金剛不壊の心

ということですから、『浄土文類聚鈔』とほとんど同じ内容です。
『浄土文類聚鈔』に無かった解説として

」=回に対し迂に対する、方便仮門を捨てて如来大願の他力に帰する、諸仏出世の直説を顕さしめんと欲して
」=去に対し往に対する、報土に還来せしめんと欲して

とあります。

したがいまして、諸善、19願の寄り道をするな、躊躇することなく直ちに18願の他力に帰しなさい、ということですから、そのお言葉に順って乗った白道に方便仮門、自力の意味は皆無になります。

そして「」が18願文の「若不生者」の「」に当たりますので、
」=報土に還来せしめん浄土に生まれさせる
となり、信楽に生まれさせるという意味でないことも明白になります。

ついでに白道を進んでいる旅人に対して群賊等が戻ってこいと叫んでいてもそれに惑わされないことを二河白道の譬えでは

一心にただちに進んで道を念じて行けば、須臾にすなはち西の岸に到りて、永くもろもろの難を離る。

とあり、この「道を念じて

念道」=他力白道を念ぜよ

と親鸞聖人は仰っています。自力の意味はここでも完全否定されています。

親鸞聖人が白道には自力の心ではない真実の信心で乗りなさい、19願の寄り道をするなと解説もされ、直接「他力白道」とまで明言されているので、白道=他力をどうしたら間違えるのか不思議不思議です。
あの高森会長でさえ、親鸞聖人は白道を他力と教えられていると認めざるをえなくなったのになお、未だに白道が自力だと言っている会員がいることには、憐みの気持ちしか起きてきません。

麻原教祖を未だに信じているアレフの信者と同じレベルかと思っていましたが、アレフの信者よりも幼稚な知能なのでしょう。

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2018年7月 4日 (水)

二種深信も知らず創価学会の信心を真実信心だと本気で思っている高森顕徹会長と愉快な仲間達

先日、超一流大学に入学して世間的にもエリートコースを歩んできた還暦の現会員から、高森顕徹会長の話をしている動画が送られてきました。あの与太話動画を私に送る神経が理解できず、その意図を謀りかねていましたが、とりあえず間違いを簡潔に指摘して返信したらそれっきりでした。

学歴や仕事ができることと知能とは比例しないのだとよく判る例です。

さて、善導大師は「仏法・世俗の二種の善根あることなし」の悪人が、臨終になって初めて善知識から仏法を聞いて念仏を勧められて念仏して往生するのだと教えられていることを前回述べました。
その善導大師の信心は如何なるものであったかは、いわゆる二種深信で顕わされていますが、善導大師が仰った二種深信には2通りの表現がありまして、高森会長と愉快な仲間達の知らない方の二種深信を見てみます。

『往生礼讃』には、

二には深心。すなはちこれ真実の信心なり。自身はこれ煩悩を具足する凡夫、善根薄少にして三界に流転して火宅を出でずと信知し、いま弥陀の本弘誓願は、名号を称すること下十声・一声等に至るに及ぶまで、さだめて往生を得と信知して、すなはち一念に至るまで疑心あることなし。ゆゑに深心と名づく。

とあります。

機の深信=「自身はこれ煩悩を具足する凡夫、善根薄少にして三界に流転して火宅を出でずと信知し
法の深信=「いま弥陀の本弘誓願は、名号を称すること下十声・一声等に至るに及ぶまで、さだめて往生を得と信知し

です。機の深信と法の深信を比べると判りますが、諸善と念仏が対比されています。
機の深信を簡潔に言うと、

善が少ししかできないので出離できないと信知する

法の深信を簡潔に言うと

1回の念仏でも称えたら必ず往生できると信知する

二種深信をまとめて言うと、

善では救われない、念仏一行で必ず救われると信知する

です。
善導大師は、念仏が救いの絶対条件だと教えられていることが判ります。

コメント欄で、救われるのに念仏が要らない、とか言っている人がいますが、どこの宗教を元にコメントしているのかという話です。
真実信心の定義が、「念仏が要らない」とは無知の極みです。

親鸞聖人は『末灯鈔』に

弥陀の本願と申すは、名号をとなへんものをば極楽へ迎へんと誓はせたまひたるを、ふかく信じてとなふるがめでたきことにて候ふなり。信心ありとも、名号をとなへざらんは詮なく候ふ。また一向名号をとなふとも、信心あさくは往生しがたく候ふ。されば、念仏往生とふかく信じて、しかも名号をとなへんずるは、疑なき報土の往生にてあるべく候ふなり。詮ずるところ、名号をとなふといふとも、他力本願を信ぜざらんは辺地に生るべし。

と判りやすく教えられています。

18願とは「名号をとなへんものをば極楽へ迎へんと誓はせたまひたるを、ふかく信じてとなふるがめでたきことにて候ふなり

ですし、
真実の信心とは「名号をとなへんものをば極楽へ迎へんと誓はせたまひたるを、ふかく信じて」「念仏往生とふかく信じて

です。
念仏不要の信心という説明は、まさに創価学会の信心のことでしょう。

浄土真宗でも浄土門でもないのが、高森親鸞会であることは、明々白々の事実です。

なお、善導大師の機の深信で「善根薄少にして」とありますので、「善根あることなし」の悪人とは異なっていることも知っておきましょう。当然な話で、聖道門の修行をされて、定善までできた善導大師が「善根あることなし」だったら、理屈が無茶苦茶です。「善根あることなし」だと断言する一方で雑毒の善はできると言っている高森会長の思考に納得できる人は、その程度の知能だということです。東大や京大に入ろうが、知能は極めて低いのです。

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2018年6月30日 (土)

聖道門でさえ知っている浄土門の基礎さえ知らない高森顕徹会長と愉快な仲間達

聖道門が曲解した下品下生の往生について、善導大師がその間違いを正されたのですが、高森顕徹会長、その取り巻き、愉快な仲間達も、下品下生の往生がどんなことかさえ、何も知らないのです。聖道門でさえ知っていることを親鸞会の輩は知らないのに、19願がどうだ、求道がなんちゃら、宿善が云々と、的外れなことを未だに言っているのですから、真宗史に残る無知異安心集団です。

善導大師が下品下生の往生についてどう教えられているか、参考までに下品上生の往生と併せて紹介しておきます。

『玄義分』には、前回の「なんとなれば、この三品の人、仏法・世俗の二種の善根あることなし。 ただ悪を作ることを知るのみ。」に続いてこうあります。

なにをもつてか知ることを得る。下が上の文に説くがごとし。 「ただ五逆と謗法とを作らず、自余の諸悪はことごとくみなつぶさに造りて、慚愧すなはち一念に至るまでもあることなし。 命終らんと欲する時、善知識の、ために大乗を説き、教へて仏を称せしむるに遇ひて一声す。 その時阿弥陀仏、すなはち化仏・菩薩を遣はしてこの人を来迎し、すなはち往生を得しめたまふ」と。 ただかくのごとき悪人目に触るるにみなこれなり。 もし善縁に遇へば、すなはち往生を得。 もし善に遇はざれば、さだめて三塗に入りていまだ出づべからず。

(中略)

下が下とは、「これらの衆生不善業たる五逆・十悪を作り、もろもろの不善を具す。 この人悪業をもつてのゆゑに、さだめて地獄に堕して多劫窮まりなからん。 命終らんと欲する時、善知識の、教へて阿弥陀仏を称せしめ、勧めて往生せしむるに遇ふ。 この人教によりて仏を称し、念に乗じてすなはち生ず」と。 この人もし善に遇はずは、必定して下沈すべし。 終りに善に遇ふによりて七宝来迎す。

(現代語訳)

どうしてそれが知られるかというと、 下品上生の文に説かれている通りである。
「ただ五逆と謗法を作らないだけで、 そのほかの悪は皆ことごとく造り、 わずか一念も慚愧する心がない。 そういう者が命終わろうとする時、 善知識がその人のために大乗を説き、 教えて念仏させるのに遇う。 一声すると、 そのとき阿弥陀仏は化仏・菩薩をつかわして、 この人を来迎し、 そこで往生を得る。」
このような悪人は、 すべて人の常に見るところである。 もし善知識の縁に遇えば往生を得るが、 善知識の縁に遇わなければ必ず三途に沈んで出ることができない。

(中略)

下品下生とは、
「これらの衆生は、 善くない業である五逆・十悪を造り、 いろいろの悪を犯している。 この人は悪業によるから必ず地獄に堕ちて多劫のあいだ窮まりない苦しみを受ける人であるが、 命終わろうとするとき、 善知識が南無阿弥陀仏と称えることを教え、 往生を勧めてくださるのに遇う。 この人はその教にしたがって念仏し、 念仏によって往生する。」
とある。 この人がもし善知識に遇わなければ必ず地獄に堕ちるところであったが、 臨終に善知識に遇うたことによって、 七宝の蓮台に迎えられたのである。

仏法・世俗の二種の善根あることなし」の高森理論でいうところの無宿善の者が、臨終になって初めて善知識から仏法を聞いて念仏を勧められて念仏して往生するのだと善導大師が教えられているのです。

言い換えると、
過去世現在世で善をしてこなかった悪人が、臨終に初めて聞いた念仏称えて往生できるという教えの通りに念仏して往生する
ということです。

高森会長が回避した二河白道の譬えで、白道を自力だとか求道だとか善導大師が仰る訳がないです。諸善も19願も三願転入も完全に否定されて念仏だけで往生できると教えられたのが善導大師です。

どんな屁理屈を考えようが、

過去世現在世で善をしてこなかった悪人が、臨終に初めて聞いた念仏称えて往生できるという教えの通りに念仏しして往生する

が理解できるかどうかの話です。

このことは、一貫して私が書いてきたことですし、浄土門の根幹であり、聖道門の学僧でさえ知っている基本中の基本です。

小学生程度の国語の理解力があるなら、高森会長の邪義は明白ですし、幼稚園児程度の国語の理解力しかない人が高森邪義を称賛しているのです。

高森会長が紹介しない根拠を私が出すと、「難しい根拠で誤魔化す」とか幼稚園児並の負け惜しみしか言えないのも、恥ずかしいことですね。

悔しいという思いがあるのなら、下品下生の往生のどこに諸善が勧められていて、高森流の求道がどこにあるのか、善導大師のお言葉をもって説明しましょう。

幼稚園児並の捨て台詞しか言えないなら、黙っていた方が恥は少し軽減されるということです。その程度の思考もないのなら好きに負け惜しみを陰で言い続けましょう。冷やかな目で見続けてあげます。

法論をする元気があるなら、いつでも受け付けています。もちろん、小学生並の国語の理解力と聖教上の根拠を揃えての話ですがね。

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2018年6月24日 (日)

二河白道の譬えを回避した話で、更に恥の上塗りをして収拾のつかない無知ぶりを発揮する高森顕徹会長

本日の高森顕徹会長の講義では、予想通り二河白道の譬えについて話をしませんでした。敢えて避けたのでしょう。二河白道の譬えは、『教行信証』を読んだことがあれば、間違える筈のないストーリーなので、根本的に違うストーリーを平気で話す高森会長が『教行信証』を読んだことがないことはこのことだけでも断言できます。

さて、二河白道の譬えを避けてまで何の話をしたのかと言えば、『観無量寿経』の韋提希のことを、聖道門では権化の人と解釈していたのを善導大師が実凡の人だと明らかになされ、それで親鸞聖人が「善導独明仏正意」と仰ったのだということでした。

それ自体は間違いではありませんが、『観無量寿経疏』を読んでいたらもう少しまともな話ができるのでしょうが、『教行信証』さえ読んだことがないのに『観無量寿経疏』など読む以前に中の文字を見たこともないでしょうから、その程度の話を一日かけて得意満面で話ができるのです。

無知極まりない高森会長に、親切心で少し教えてあげます。

聖道門の学僧が『観無量寿経』で最も注目したことは、下品下生の極重の悪人が臨終に初めて善知識から仏法を聞いて、善知識に勧められた念仏を10回称えて往生するところです。韋提希よりも更に下の下品下生の極悪人がわずか10回の念仏で往生すると説かれていることが聖道門では考えられない話であるからです。聖道門だけでなく、親鸞会でも高森会長でも信じられない話でしょう。

聖道門ではどのように解釈していたのかということについて2種類『観無量寿経疏』には紹介されていますが、高森会長が何かの一つ覚えで言っている天台大師らの説について、『玄義分』の中で、下品下生を含む下輩のことを

下輩の三人はこれ大乗始学の凡夫なり。 過の軽重に随ひて分ちて三品となす。 ともに同じく一位にして往生を求願すとは、いまだかならずしもしからず、知るべし。

と善導大師は示されています。下輩の三人は、臨終に初めて仏教を聞いて往生を願ったとしているが実はそうではなく、過去世および平生に大乗を学び始めた凡夫だという解釈です。高森流宿善論と同じ発想です。

それに対して善導大師は反論なされました。

『玄義分』で
次に下輩の三人を対せば、諸師のいふ、「これらの人はすなはちこれ大乗始学の凡夫なり。過の軽重に随ひて分ちて三品となす。いまだ道位にあらず。 階降を弁ちがたし」とは、まさに謂ふにしからず。なんとなれば、この三品の人、仏法・世俗の二種の善根あることなし。ただ悪を作ることを知るのみ。
(中略)
下品の三人はこれ悪に遇へる凡夫なり。悪業をもつてのゆゑなり。終りに臨みて善によりて、仏の願力に乗じてすなはち往生を得。かしこに到りて華開けてまさにはじめて発心す。なんぞこれ始学大乗の人といふことを得んや。もしこの見をなさば、みづから失し他を誤りて害をなすことこれはなはだし。

(現代語訳)

つぎに下輩の三種の人を対破するならば、他師らは、これらの人は大乗始学の十信位の凡夫であって、罪の軽重にしたがって三品に分けるが、まだ修行をしていないから、その上下を区別しがたいといっているが、そうではなかろうと思う。何となれば、この三種の人は、仏法につけ、世間につけ、いずれの善根もなく、ただ悪を作ることだけを知っている。
(中略)
下品の三種の人は悪縁に遇うた凡夫であって、悪業があるから、臨終に善知識により、弥陀の願力に乗託してすなわち往生することができ、かの国に至って華が開けて、そこで始めて菩提心をおこすのである。どうしてこれが大乗始学の十信位の人ということができようか。もし他師らのような考えをするならば、みずから利益を失い他をあやまらせて、害をなすことがいよいよ甚だしい。

と仰っています。

下品上生、下品中生、下品下生について「この三品の人、仏法・世俗の二種の善根あることなし。ただ悪を作ることを知るのみ。」と明言なされています。
過去世にも、仏道修行したことがないだけでなく、倫理道徳の善さえもしてこなかった、つまり、下品上生、下品中生、下品下生の悪人は、過去世の善根がないのです。過去世の善根がないのですから、高森理論では”無宿善の者”です。

簡単にまとめると

下輩の悪人はどんなものか?

善導大師 過去世・現在世で無善根の者
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天台大師 過去世で善根を積んできた者
高森会長 過去世で善根を積んできた者(宿善の厚い者)

高森会長の理論は、善導大師に論破された天台大師らの聖道門の学僧の理論そのままです。

二河白道の譬えを話しなければ恥をかかなくて済むと考えたのでしょうが、高森会長の言っていることのほとんどすべてが善導大師・親鸞聖人の仰ったこととかけ離れているのです。

話をすればするほど恥の上塗りになります。齢90にして晩節を徹底的に汚し尽くしたいのなら話を続ければよいでしょうが、ビデオで悪知識の証拠を残して更にインターネットで宣伝するという愚行には、呆れを通り越して敬意を表したいと思います。

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2018年6月10日 (日)

親鸞聖人の教えられた二河白道の譬えの解説で高森顕徹会長を攻撃しておきます

本日も高森顕徹会長は、何が言いたいのかよく判らず、キリスト教などで言われる”神に救われたという体験によって死後に天国に行くことがハッキリした”という話と殆ど同じ内容でした。
更には未だに、阿弥陀仏の誓願は全てのものを信楽にしてみせるという約束だ、と言っていました。

高森会長の頭の中では、自分の言っていることも良く判っていないでしょうし、過去の記憶を継ぎ合わせてとりあえず話をしているだけという印象を受けます。

さて、二河白道の譬えの中で出てくる、西岸上の人の喚び声が18願を譬えられたものであることは、高森会長も認めています。

西岸上の人の喚び声、

なんぢ、一心に正念にしてただちに来れ、われよくなんぢを護らん。すべて水火の難に堕せんことを畏れざれ

この「一心正念にしてただちに来れ」は、18願文では「至心・信楽・欲生 乃至十念 若不生者」です。
一心正念にしてただちに来れ」にあてはめて18願文を言うと

信楽の心で念仏して生まれさせる

ということになります。
では「生まれさせる」はどう生まれさせるのか。

1.信楽に生まれさせる
2.浄土に生まれさせる

どちらかでしょうか。
1では意味が通じません。

信楽の心で念仏して信楽に生まれさせる

訳が判りません。
2ですとすんなり理解できます。

信楽の心で念仏して浄土に生まれさせる

当たり前のことです。
二河白道の譬えでも、「ただちに来れ」は

ただちに西の岸に来れ

です。

ただちに一心へ来れ

になることはあり得ません。

一心に正念にしてただちに来れ」について親鸞聖人は『愚禿鈔』で、

「一心」の言は、真実の信心なり。「正念」の言は、選択摂取の本願なり、また第一希有の行なり、金剛不壊の心なり。
「直」の言は、回に対し迂に対するなり。また「直」の言は、方便仮門を捨てて如来大願の他力に帰するなり、諸仏出世の直説を顕さしめんと欲してなり。
「来」の言は、去に対し往に対するなり。また報土に還来せしめんと欲してなり。

と教えられています。

18願文の「若不生者」に当たる「直ちに来れ」について、遠回りで「方便仮門」である聖道門や19願・20願を捨てて、近道である18願に帰し、「報土に還来せしめんと欲してなり」と教えられています。ですから、「」は浄土に生まれさせるという意味になります。「信楽」の身に生まれさせるという意味にはなりません。

ではどのようにして来なさい、と仰っているのかというと、「一心正念にして」です。簡単に言うと「一心」真実の信心で「正念」念仏して、です。

この「一心正念」については『浄土文類聚鈔』で更に詳しく解説なされています。

しかれば、「一心正念」といふは、正念はすなはちこれ称名なり。称名はすなはちこれ念仏なり。一心はすなはちこれ深心なり。深心はすなはちこれ堅固深信なり。堅固深信はすなはちこれ真心なり。真心はすなはちこれ金剛心なり。金剛心はすなはちこれ無上心なり。無上心はすなはちこれ淳一相続心なり。淳一相続心はすなはちこれ大慶喜心なり。大慶喜心を獲れば、この心三不に違す、この心三信に順ず。この心はすなはちこれ大菩提心なり。大菩提心はすなはちこれ真実信心なり。真実信心はすなはちこれ願作仏心なり。願作仏心はすなはちこれ度衆生心なり。
度衆生心はすなはちこれ衆生を摂取して、安楽浄土に生ぜしむる心なり。この心はすなはちこれ畢竟平等心なり。この心はすなはちこれ大悲心なり。この心作仏す。この心これ仏なり。これを「如実修行相応」と名づくるなり、知るべし。

正念」は念仏ですが、問題は「一心」の内容です。18願文の「信楽」にあたる「一心」の言い換えをたくさん出されていますが、図式にすると

信楽
=一心
=深心
=堅固深信
=真心
=金剛心
=無上心
=淳一相続心
=大慶喜心
=三信に順ず
=大菩提心
=真実信心
=願作仏心
=度衆生心
=衆生を摂取して、安楽浄土に生ぜしむる心
=畢竟平等心
=大悲心
=作仏す
=仏なり

となります。
詳しい説明はしませんが、「信楽」とは、最後にある仏のはたらきそのものになりますから、

信楽」の身に生まれ変わる
=「仏なり」の身に生まれ変わる

になりまして、「信楽」の身に生まれ変わるなどと軽々しくいうものではありません。我々の煩悩に汚れた心が、仏の心になるのではないことは、少し考えれば判ると思います。
信楽」を頂くことと、、「信楽」の心になることの違いは、ここでも明らかです。

こんな頓珍漢な高森会長の話を聞いても、キリスト教などの他宗教で言われるような体験なら得られるかもしれません。しかし、仏の心である「信楽」を頂いても「信楽」の身になれないという親鸞聖人と同じ体験をすることは不可なりです。

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2018年6月 6日 (水)

善導大師と親鸞聖人の信心でも高森顕徹会長を攻撃しておきます

善導大師と親鸞聖人は、大悲の願船に乗った後、どのようになると仰っているのかについて述べておきます。

白道と火の河・水の河について、旅人が東岸にいる時に善導大師と親鸞聖人は

一つにはこれ火の河、南にあり。二つにはこれ水の河、北にあり。二河おのおの闊さ百歩、おのおの深くして底なし、南北辺なし。まさしく水火の中間に一つの白道あり、闊さ四五寸ばかりなるべし。この道、東の岸より西の岸に至るに、また長さ百歩、その水の波浪交はり過ぎて道を湿す。その火焔(焔、けむりあるなり、炎、けむりなきほのほなり)また来りて道を焼く。水火あひ交はりて、つねにして休息することなけん。

(現代語訳)

一つは火の河で南にあり、もう一つは水の河で北にある。その二つの河はそれぞれ幅が百歩で、どちらも深くて底がなく、果てしなく南北に続いている。その水の河と火の河の間に一すじの白い道がある。その幅はわずか四、五寸ほどである。水の河は道に激しく波を打ち寄せ、火の河は炎をあげて道を焼く。水と火とがかわるがわる道に襲いかかり、少しも止むことがない。

と仰っています。

旅人が白道に乗った後、そして白道を進んでいる時、これがどう変わると仰っているかと言えば、何も仰っていません。

つまり、

・旅人の姿は変わらない。
・東の岸も変わらない。
・白道は四五寸のまま変わらない。
・水の河と火の河も変わらない。
・東の岸と西の岸の距離も変わらない。
・西の岸も変わらない。
・東の岸の人も変わらない。
・西の岸の人も変わらない。
・西の岸の人から新たな喚び声はない。

要するに何も変わっていないのです。ついでに言えば、群賊悪獣悪知識も変わっていません。

これが何を意味するかは説明するまでもないですが、高森会長のいう絶対の幸福とやらには、ならないのです。救われたことが火に触ったよりもはっきりすると高森会長が言っていますが、善導大師と親鸞聖人には、それらしき譬えも解説もないのです。

救われた後の境地として親鸞聖人が説明されているのは『一念多念証文』の

「凡夫」といふは、無明煩悩われらが身にみちみちて、欲もおほく、いかり、はらだち、そねみ、ねたむこころおほくひまなくして、臨終の一念にいたるまでとどまらず、きえず、たえずと、水火二河のたとへにあらはれたり。
かかるあさましきわれら、願力の白道を一分二分やうやうづつあゆみゆけば、無碍光仏のひかりの御こころにをさめとりたまふがゆゑに、かならず安楽浄土へいたれば

です。白道に乗って白道を歩んでいる人のことを「無明煩悩われらが身にみちみちて…」と仰り、信後の境地がこれだということです。煩悩が障りとなって苦しむことは大悲の願船に乗る前も乗った後も変わりません。

せめて、

・白道の四五寸が広い広い大道に変わった。
・水の河と火の河が白道を隠すことがなくなった。
・西の岸が光り輝いてよく見えるようになった。

この程度の変化を善導大師も親鸞聖人も仰っているなら、高森会長の言うことにも一理あるかといえますが、何もないのです。

では何も変わらないのかと言えば、白道に乗ったということです。

白道に乗った=大悲の願船に乗った

で、ようやく辻褄が合うのです。
どんなに贔屓目に見ても、高森会長の教えも信心も、善導大師とも親鸞聖人とも違うのです。

善導大師と親鸞聖人が仰った内容を改竄することはできません、残念でした。

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2018年6月 2日 (土)

善導大師の教えられ方でも高森顕徹会長を攻撃しておきます

高森顕徹会長は前回の話で、「どうすれば大悲の願船に乗れるのかは、次回話をする」と言って終わりました。

次回本当にその話をするかどうかは怪しいですが、先出しじゃんけんでその答えを先に言っておきます。

阿弥陀仏の18願を聞いて乗る

です。高森会長といえど、流石にこれを否定はしないでしょう。

もう一つ、高森会長が否定しないことは、二河白道の譬えで西岸の方の喚び声が18願を譬えられたということです。ですから西岸の方の喚び声を東岸で聞いた旅人が、白道に乗った時に他力になるのは言うまでもありません。

まず善導大師は『散善義』の二河白道の譬えの解説で

「西の岸の上に人ありて喚ばふ」といふは、すなはち弥陀の願意に喩ふ。

と仰っていますので、高森会長の言っていることは珍しく正しいです。

では18願の内容について善導大師はどう仰っているかということですが、二河白道の譬えでは、

なんぢ一心正念にしてただちに来れ。 われよくなんぢを護らん。 すべて水火の難に堕することを畏れざれ

です。『往生礼讃』では

もしわれ成仏せんに、十方の衆生、わが名号を称すること下十声に至るまで、もし生ぜずは、正覚を取らじ

とあり、『観念法門』では

もしわれ成仏せんに、十方 の衆生、わが国に生ぜんと願じて、わが名字を称すること、下十声に至るまで、 わが願力に乗じて、もし生ぜずは、正覚を取らじ

と18願を言い換えられています。

なお、親鸞聖人の教えられ方では『末灯鈔』に

弥陀の本願と申すは、名号をとなへんものをば極楽へ迎へんと誓はせたまひたるを、ふかく信じてとなふるがめでたきことにて候ふなり。

とあります。

ところが高森会長の説明は

どんな人をも 必ず救う 絶対の幸福に

です。

もし、善導大師、親鸞聖人と高森会長の言っていることが同じだというなら、その人は思考が完全に停止しているのでしょう。

一応解説しておきますと、喚び声の「正念」に当たる

善導大師の

わが名号を称すること下十声に至るまで

わが名字を称すること、下十声に至るまで
親鸞聖人の

名号をとなへんものをば

が高森会長にはないのです。阿弥陀仏の18願にある「乃至十念」を救われた後のお礼の念仏、つまりは18願の念仏は救われるには関係のない、いわばおまけとしか考えていないのが高森会長だということです。

善導大師も親鸞聖人も、念仏を称えることが救いの条件として明確に仰っているのです。親鸞聖人の場合は厳密に言えば、念仏を称えて極楽に往生できると深く信じることが救いの条件として仰っています。救われていない人に対して、念仏はお礼だから救いには不要だとは仰っていないのです。念仏は救いの絶対条件です。

ということで本日のまとめ

どうすれば大悲の願船に乗れるのか?

善導大師 念仏を称えたものを救うという18願を聞いて
親鸞聖人 念仏を称えたものを救うという18願を聞いて
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高森会長 救いに念仏は不要という18願を聞いて

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2018年5月30日 (水)

「親鸞聖人の読まれ方で攻撃してきている」に加え「善導大師の譬えられ方で攻撃してきている」と退会者を非難する高森教祖

最近、スパムコメントが一日に数十もついていました。嫌がらせのつもりなのでしょうが、対策は簡単ですし、私は特に気にしていませんので、無駄な苦労というものです。それを知ってか、突然スパムコメントが昨日夕方から無くなりました。

嫌がらせをするなら徹底的にするか、最初かしないのどちらかでしょう。中途半端過ぎて呆れます。親鸞会がやらせているのか会員が独断でしているかはしりませんが、いずれにしてもその程度の団体なのです。

さて、退会者を

親鸞聖人の読まれ方で攻撃してきている

と爆笑講義を以前にしてきた親鸞会の高森顕徹会長ですが、では善導大師の御心はどうであったのか、説明しておきます。

まず、善導大師は他力・自力という言葉を使われていませんので、直接的に、「白道」が他力か自力かについて仰っていません。善導大師の説明のされ方は、『往生礼讃』にあるように

この三心を具すれば、かならず生ずることを得。もし一心も少けぬれば、すなはち生ずることを得ず。

です。至誠心・深心・回向発願心の三つが揃えば必ず往生できるが、一つでも欠けると往生できない、ということです。

つまり
他力=至誠心・深心・回向発願心の三つが揃った信心
自力=至誠心・深心・回向発願心のどれかが欠けた信心

という説明のされ方です。

高森会長の話しか聞いたことがない人には、カルチャーショックを受けるほど、信心の説明が違うと思います。

簡単に説明すると、至誠心・深心・回向発願心には、他力の部分と自力の部分があって、それを混在して善導大師は説明されているのです。

要するに善導大師と親鸞聖人とは、信心の説明の仕方が違うのです。

それでは判りにくいので、親鸞聖人が至誠心・深心・回向発願心について、他力の部分と自力の部分とに分けられて説明されたのが、『教行信証』の信巻と化土巻です。

他力の至誠心・深心・回向発願心=信巻に引かれた善導大師のお言葉
自力の至誠心・深心・回向発願心=化土巻に引かれた善導大師のお言葉

こういうことです。
ここで、二河白道の譬えに戻りますと、二河白道の譬えは回向発願心の説明で使われた話で、これを親鸞聖人は信巻に引かれていて、化土巻には引かれていません。

結論は、

二河白道の譬えは、善導大師が他力の信心について説明された箇所だと親鸞聖人が顕かにされた

ということです。

いやいや、善導大師の本心と親鸞聖人の解釈は違うのではないか?

という親鸞聖人の教えられ方を否定する親鸞会会員のために、善導大師の譬え話の内容を見ると、
旅人は

・三定死の後に、初めて白道に乗っている
・西岸におられる方の喚び声を聞いた後に、初めて白道に乗っている
・白道を歩んでいる途中で、三定死になっていない
・白道を歩んでいる途中で、西岸におられる方の喚び声を再び聞いたとはなっていない

自力と他力の水際があるなら、どう判断しても、「白道」は他力にしかなりません。もし白道を歩んでいる途中で自力から他力に入ったとするなら、何一つ変化がない、それこそガラリと変わるどころかいつとはなしに他力になることを善導大師が教えられたことになります。

鈍い高森会長と会員のためにまとめますと、

1.善導大師は白道に乗る前と後とで自力と他力の水際を表現されている
2.善導大師は白道の途中で自力から他力にいつとはなしに何も変わらずに入ると表現された

どちらをとるかという単純な二者択一です。
どんなに鈍い頭をもってしても、1を選択するしかないのです。2だというなら今までの、ガラリと変わるという話は間違いであったと謝罪会見をしましょう。

それとも今度は

善導大師の譬えられ方で攻撃してきている

と私を非難しますか?

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